Исследование феноменов влюбленности и любви в психологии

     Анализ  психологического смысла возникновения  и развития любви приводит к возможности толкования феномена любви как принадлежащего субъективно-психологической и объективно-психологической реальности нашего «Я», как продукта социальной реальности и индивидуальной ментальности, «трансцендентального единства апперцепции» (Ж. Лакан) [17, c.89]. Любовь стягивает в один узел функциональное бытие и экзистенциальную свободу человека. Любить — значит:

     • во-первых, ощущать себя, свое бытие  как личности неизменным и радостным, независимо от изменения ситуации, роли, самовосприятия («здесь мы нe думаем ни о том, что будем делать, ни о том, что хотели бы делать, ни о том, что должны»);

     • во-вторых, это означает переживание  прошлого, настоящего и будущего как  единого целого;

     • в-третьих, это означает, что человек  ощущает полноту связи между собственным «Я» и признанием этого «Я» другими людьми.

     Основными функциями любви являются оберегающая (оберегает целостность, индивидуальность и уникальность личности) и организующая (организация жизненного опыта из индивидуального «Я» в семейное Мы). Любовью человек обретает устойчивость в самом себе как устойчивость динамическую, устойчивость внутреннего предназначения. Именно на пути любви человек обретает свободу, волю, творчество, осознание своей сути, своей природы, преодолевает фатальное и беспредельное одиночество, что требует постоянных, непрекращающихся, осознанных усилий с его стороны.

     Любовь  развивается по закону системной  дифференциации и системного расхождения. Любовь дифференцируется на телесную и одухотворенную составляющие, которые являются связными внутри этого целого феномена и функционально взаимно дополнительными по отношению к системе «Я» в целом. Движущей силой развития любви выступает противоречивость результатов системного расхождения: взаимопроникновение телесного и одухотворяющего компонентов любви и возрастание их неустойчивости за счет внутренних противоречий. Эта неоднозначность обнаруживается в ситуациях кризиса и дестабилизации любовных отношений, а разрешается или крахом любви, или ее преображением [6, c.87].

2. Психологические взгляды на феномен любви

     В психологической трактовке любовь – интенсивное и устойчивое чувство  одного субъекта к другому. Если мы говорим именно о любви, то, как  отличительные, следует учитывать  эти две характеристики – интенсивность  и устойчивость:

     - интенсивность – с объектом  любви связана большая часть  ваших мыслей, желаний, целей,  и эти переживания и стремления  достаточно сильны

     - устойчивость – эти переживания  и стремления достаточно продолжительны  во времени, иначе говоря, настоящие  чувства проверяются временем.

     Менее сильные и менее продолжительные  переживания – это приятные, волнующие, но несравнимые с любовью чувства  симпатии, влечения, влюбленности. Они  могут быть интенсивными, но неустойчивыми (сильное влечение, но непродолжительное  – день, месяц, год, затем интерес слабеет). Переживания могут быть продолжительными, но неинтенсивными, когда другой человек в течение длительного времени нам симпатичен, но глубоких переживаний в связи с ним мы не испытываем. И только в случае сочетания интенсивности и устойчивости помыслов, жизненных целей, связанных с другим человеком, вероятно, можно говорить о любви.

     Можно добавить и еще одну характеристику – безусловность: положительно отношение  к любимому человеку не изменяется в зависимости от условий – от того, стал ли он менее/более состоятельным или менее/более здоровым и т.д.

     По  всей вероятности, неправомерно понимание  любви либо только как сущности биологической, либо только как духовного чувства (любовь платоническая). Вернее  будет  принять точку зрения, когда любовь выступает как высшее чувство, как «прикосновение души к душе», а физиологическое влечение является формой этого стремления.

     Следует отличать любовь от псевдолюбви –  это различные формы патологии: любовь-поклонение, иногда с проявлением истерии (идеализация любимого исполнителя), любовь сентиментальная, когда чувство переживается в воображении, а не в реальных отношениях и т.д.

     В книге «Женская психология» К. Хорни  рассматривает такое явление  как невротическая потребность  в любви. Разница между нормальной и невротической потребностью в любви может быть сформулирована так: для здорового человека важно быть любимым, уважаемым и ценимым теми людьми, которых он ценит сам, или от которых он зависит; невротическая потребность в любви навязчива и неразборчива. Среди всех проявлений невротической потребности в любви Хорни подчеркивает одно, весьма обычное для нашей культуры - это переоценка любви. Это тип невротических женщин, которые чувствуют себя в опасности, несчастными и подавленными всегда, пока рядом нет никого бесконечно им преданного, кто любил бы их и заботился о них. Существенная характеристика невротической потребности в любви — это ее ненасытность, выражающаяся в ужасной ревнивости. Еще одно выражение ненасытности невротической потребности в любви — это потребность в безусловной любви. Потребность в безусловной любви выражается также в требовании человека, чтобы его любили, даже если он ничего не дает взамен. Другой признак невротической потребности в любви — чрезвычайная чувствительность к отвержению, которая так часто встречается у истерических личностей. Любые нюансы и в любых отношениях, которые можно было бы истолковать как от-вержение, они воспринимают только так, и отвечают на это проявлениями ненависти. Хорни в своей книге дает общее и ненаучное определение любви – это способность и желание спонтанно отдаваться другим людям, делу или идее, вместо того, чтобы в эгоцентрической манере подгребать все под себя. [22, c.56].  

     Интересно, что в ряде психологических исследований установлена связь между способностью человека любить и отношением человека к самому себе. Т.е. человек, не умеющий ценить самого себя, вряд ли способен на глубокое чувство к другому. Переживание чувства истинной любви – это всегда личностный рост для того, кто любит: это и духовное очищение, и самопознание, и ощущение гармонии с природой [12, c.190].

     Анализ феномена любви невозможен в рамках какой-либо одной научной дисциплины. Здесь в полной мере необходим междисциплинарный подход, как единственно адекватный изучаемому понятию.

     Обязательность  сексуального компонента не только в  любви, но и в иных феноменах человеческой жизни впервые отметил Зигмунд  Фрейд. Согласно психоаналитическим представлениям сексуальность человека определяет многие особенности личности, мотивы, цели, поступки. Однако, под сексуальностью психоанализ предполагает не поведение человека, направленное на реализацию полового инстинкта, а своеобразную внутреннюю силу, энергию (libido), обеспечивающую индивидуальность каждого и проявляющуюся в скрытом, замаскированном, сублимированном виде. Он считал, что человеческая жизнь определяется двумя инстинктами: инстинктом чувственной любви и инстинктом смерти, Эросом и Танатосом. Эрос - основа человеческой психики. Не культура, не политика, не социальные институты, а половая энергия определяет развитие человека, более того, именно сексуальная любовь, по Фрейду, является базисом человеческой культуры, объединяя нации и народы в единое целое.

     Понятие любви, в трактовке Фрейда, – это  обобщение всего того, что происходит от энергии первичных позывов (либидо), т.е. это – половая любовь с целью совокупления, а также любовь к себе, любовь родителей, любовь детей, дружба и общечеловеческая любовь. Фрейд утверждал, что его понятие "либидо" в принципе совпадает с платоновским понятием "эрос". Изначальное, прирожденное либидо меняет в процессе взросления человека способы своего проявления. Самое раннее эмоциональное влечение ребенка к другим проявляется в виде "идентификации". Это – отождествление себя с кем-то, копирование кого-то любимого или, наоборот, нелюбимого, представление себя вместо кого-то отсутствующего или утраченного (например, отца, матери). Идентификация играет определенную роль в возникновении у человека "Эдипова комплекса", которому Фрейд придавал очень важное значение для понимания человеческого поведения. Первая детская любовь, связанная с "Эдиповым комплексом", вытесняется из сознания в бессознание и продолжает существование в скрытом, "забытом" виде, а остаток любовных чувств проявляется уже только в нежной (а не сексуальной) форме. Нежное чувство – во всех его разнообразных проявлениях – является, по мнению Фрейда, преемником прежнего, вполне чувственного, влечения.

     Фрейд различает два течения любви  – нежное и чувственное. В норме  они должны сливаться вместе в половой любви, в противном случае человек обречен страдать импотенцией (фригидностью). Из этих двух течений нежное зарождается первым – еще в раннем детстве. Оно сначала направлено на членов семьи, на тех, кто занят воспитанием ребенка; оно содержит и некоторую долю полового влечения (нередко от малыша можно услышать обещание жениться на матери, сестре, воспитательнице детского сада). Да и нежность родителей и воспитателей не свободна от эротики. При половом созревании к нежному течению присоединяется чувственное. Ему свойственно идти уже проторенными путями, фиксироваться на объектах первого инфантильного выбора. Однако там оно натыкается на препятствия запрета и стыда кровосмесительства (инцеста) и потому стремится поскорей перейти на посторонних людей, с которыми возможно половое сожительство. Таким образом, нежное и чувственное течения должны слиться воедино.

     Важная  заслуга Фрейда состоит в том, что он сделал явления эротической  сферы предметом научного исследования (а не только умозрительного теоретизирования). Но именно научный подход предопределил и механистичность фрейдовского учения. Вообще механистический метод мышления сыграл и продолжает играть очень ценную роль в развитии познания: он требует подробного анализа явления, выявления всех "деталей механизма", определения их функций, установления причинно – следственных связей. Вместе с тем механицизм абстрагируется от учета принципиально ненаблюдаемых "сущностей", – в их число входят и те, которые в философии называются термином "идеальное". Кропотливо исследуя части "эротического механизма", Фрейд волей-неволей недосмотрел саму любовь как "идеальную сущность". Это все равно что самым тщательным образом изучить устройство авторучки, бумаги, человеческой руки и мозга, но так и не понять, что же такое письмо, так как суть письма оказывается где-то за пределами всех этих компонентов писания. Постепенно становление социальной психологии повлияло на усовершенствование идей Фрейда [3, c.78].

     Любовь  как стремление к запретному, по Фрейду, была первоначально лишь проявлением чувственности, и в бессознательном человеке она все еще остается такой. Что касается ощущения слиянности, которое суть мистическое переживание и источник самой высшей радости единства с другим человеком или с ближними, то оно было интерпретировано З.Фрейдом как патология возвращения к состоянию раннего, "неограниченного нарциссизма".

     Из  книги «Искусство любить. Исследование природы любви» Э. Фромма можно отметить, что Фрейд относит любовь к области иррационального. Разницы между иррациональной любовью и любовью как выражением зрелой личности для него не существует. В своей работе, посвященной переносу, он подчеркивал, что любовь, перенесенная на другой объект, в сущности своей всегда граничит с ненормальностью. Она всегда сопровождается безрассудностью в отношении действительности, подчиненностью слепой силе, т.е. похожа на детскую влюбленность, ее слепок. Любовь как интеллектуальный феномен, как вершина достигнутой зрелости не составляла для З.Фрейда предмета исследования, поскольку такая любовь для него вообще реально не существовала. Для Фрейда любовь была в основном половым феноменом.

     "Человек,  на опыте убедившись, что половая  (генитальная) любовь приносит  ему самое большое удовлетворение, так что фактически оно для него становится прототипом счастья, вынужден вследствие этого искать свое счастье на пути половых связей, ставить генитальную эротику в центр своей жизни" (З. Фрейд). [20, c. 87].

     Э. Фромм (автор концепции гуманистического психоанализа) утверждал, что основная ценность человечества – это способность к любви, которая заключается в опеке, ответственности, почитании и  знании. Взгляды Фромма на природу любви и ее значение в человеческой жизни составляют существенную часть разрабатывавшейся им "гуманистической этики", которая, по его формулировке, есть "прикладная наука "искусства жить", основанная на теоретической "науке о человеке". Таким образом, "искусство жить" у Фромма включает в себя "искусство любить".

     Утверждение, что любовь – это искусство, а не инстинкт и не дар свыше, выражает специфику взглядов Фромма. Заблуждаются те, кто думает, будто любовь к нам приходит совершенно независимо от нас – как неподвластный нам инстинкт или как счастливый случай, как стечение внешних обстоятельств, подарившее нам любимого. Дело прежде всего в том, умеем ли мы сами любить. Фромм сравнивает способность любить со способностью, например, к рисованию: представим себе человека, который хотел бы замечательно рисовать, но вместо того, чтобы учиться этому делу, стал бы дожидаться счастливого случая, когда ему повстречается "достойный предмет", воображая, будто тогда он сразу станет рисовать великолепно. Все человеческие способности, умения должны вырабатываться, формироваться благодаря нашим усилиям и опыту; это в полной мере относится и к любви.