Зарубежная литература

Мы знаем разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ — «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах — Зевс, Гера, Посейдон, Аид, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арес, Афродита, Гермес). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение — даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало, по-видимому, какой-либо определённой общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и где какой почитался преимущественно (например, Зевс — в Додоне и Олимпии, Аполлон — в Дельфах и на Делосе, Афина — в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий — в Эпидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вродедельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).

Можно различить культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни внутренней церкви как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.

Это правило не везде, однако, могло  быть проведено с безусловной  последовательностью; практика вызывала частные отклонения, создавала те или иные комбинации. Если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.

Поскольку преобладал государственный  принцип (восторжествовавший не везде  одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих  частноправовых божеств почитать богов  своей «гражданской общины» (изменения  принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом — посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), — участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям. Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было наивным^{[источник не указан 693 дня]}, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим (отрицательным) задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже — хотя и болезненно — возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно — особенно по мере распространения христианства — теряла и свой смысл, и своё содержание. Приблизительно такова, в общем, внутренняя и внешняя история греческой религии за время, доступное более глубокому изучению.

В туманной области первоначальной, исконной греческой религии научная работа наметила лишь некоторые общие моменты, хотя они и ставятся обыкновенно с излишней резкостью и крайностью. Уже древняя философия завещала троякоеаллегорическое объяснение мифов: психологическое (или этическое), историко-политическое (не совсем верно называемое евгемерическим) и физикальное; возникновение же религии она объясняла из индивидуального момента. Сюда примкнула и узкотеологическая точка зрения, и в сущности на этом же основании была построена «Символика» Крейцера («Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen», нем. Kreuzer, 1836), как и многие другие системы и теории, игнорировавшие момент эволюции.

Постепенно, однако, приходили  к сознанию, что древнегреческая  религия имела своё сложное историческое происхождение, что смысл мифов  следует искать не позади их, а в  них самих. Первоначально древнегреческую  религию рассматривали только в ней самой, опасаясь заходить по ту сторону Гомера и вообще за пределы чисто эллинской культуры (этого принципа доселе держится «кенигсбергская» школа): отсюда локалистическое толкование мифов — с физикальной (например, Форкхаммера,Peter Wilhelm Forchhammer) или только с исторической точки зрения (например, Карла Мюллера, нем. К. О. Müller).

Одни обратили главное  внимание на идеальное содержание греческой мифологии, сводя его к явлениям местной природы, другие — на реальное, усматривая в сложности древнегреческого политеизма следы местных (племенных и т. п.) особенностей. Со временем пришлось так или иначе признать и исконное значение восточных элементов в греческой религии. Сравнительное языкознание вызвало «сравнительную индоевропейскую мифологию». Это доселе преобладающее в науке направление было плодотворно уже в том отношении, что ясно показало необходимость сравнительного изучения древнегреческой религии и сопоставило обширный материал для этого изучения; но — не говоря уже о крайней прямолинейности методических приёмов и крайней поспешности суждений — оно занималось не столько исследованием греческой религии при помощи сравнительного метода, сколько изысканием её основных моментов, восходящих к поре общеарийского единства (причём лингвистическоепонятие индоевропейских народов слишком уж резко отождествлялось с этническим). Что касается до основного содержания мифов («болезни языка», по К. Мюллеру), то оно слишком исключительно сводилось к явлениям природы — преимущественно к солнцу, или луне, или к грозам.

Более молодая школа сравнительной мифологии считает небесные божества результатом дальнейшего, искусственного развития первоначальной «народной» мифологии, знавшей лишь демонов (фольклоризм, анимизм).

В греческой мифологии нельзя не признать и более поздние наслоения, особенно во всей внешней форме мифов (как они дошли до нас), хотя их не всегда можно определить исторически, как не всегда можно выделить чисто религиозную часть мифов. Под этой оболочкой кроются и общеарийские элементы, но их часто столько же трудно выделить от специально греческих, как и вообще определить начало чисто греческой культуры. Не менее трудно сколько-нибудь точно выяснить основное содержание разных эллинских мифов, несомненно крайне сложное. Природа с её свойствами и явлениями играла тут большую роль, но, может быть, преимущественно служебную; наряду с этими естественноисторическими моментами следует признавать и моменты историко-этические (так как боги вообще жили не иначе и не лучше, чем люди).

Не без влияния осталось местное  и культурное расчленение эллинского мира; несомненно также присутствие восточных элементов в греческой религии. Слишком сложной и слишком трудной задачей было бы объяснить исторически, хоть в самых общих чертах, как постепенно уживались между собой все эти моменты; но кое-каких знаний и в этой области можно достигнуть, исходя особенно из переживаний, сохранившихся и во внутреннем содержании, и во внешней обстановке культов, и считаясь притом по возможности со всей древнейшей исторической жизнью эллинов (путь в этом направлении указал особенно Куртинс в своих «Studien z. Gesch. d. griech. Olymps», в «Sitzb. d. Berl. Akad.», нем. E. Curtins, 1890). Знаменательно, например, отношение в греческой религии великих богов к божествам мелким, народным, и надземного мира богов к подземному; характеристично почитание усопших, выразившееся и в культе героев; любопытно мистическое содержание греческой религии.

3. <Космологические мифы>

4. Мифы о богах-олимпийцах

Олимпийские боги (олимпийцы) в древнегреческой мифологии — боги третьего поколения (после изначальных богов и титанов — богов первого и второго поколений), высшие существа, обитавшие на горе Олимп.

Традиционно в число  олимпийских входило четырнадцать богов.^[1] Списки олимпийцев не всегда совпадают.

В число олимпийцев входили  дети Кроноса и Реи.

Зевс — верховный бог, бог молнии и грозы.

Рождение

Он принадлежит к  третьему поколению богов, свергших второе поколение — титанов. Отцу Зевса Кроносу было предсказано, что ему суждено быть поверженным  собственным сыном, и, дабы не быть низложенным своими детьми, он каждый раз проглатывал только что рождённого Реей ребёнка.

Рея решилась, наконец-то, обмануть супруга и втайне родила очередного ребёнка — Зевса. Согласно Павсанию, «перечислить все те местности, которые претендуют считаться местом рождения и воспитания у них Зевса, было бы невыполнимо даже для того, кто приступил бы к этому вопросу с полной серьёзностью» Павсаний. Описание Эллады IV 33, 1. Разные версии мифа называют местом рождения остров Крит (пещеру в горе Дикте Псевдо-Аполлодор. Мифологическая библиотека I 1, 6, или горуИда) или Фригию (гора Ида). Кроносу же вместо новорождённого она дала проглотить запеленатый камень. Пупок Зевса отпал у города Фены на Крите Каллимах. Гимны I 42. Новорожденного Зевса купали в реке Лусий в Аркадии Павсаний. Описание Эллады VIII 28, 2. Согласно Феодору Самофракийскому у Птолемея Гефестиона, родившись, 7 дней непрерывно смеялся, отчего число 7 священно Комментарий Д. О. Торшилова в кн. Гигин. Мифы. СПб, 2000. С. 170

По критскому варианту мифа, Зевс был отдан на воспитание куретам и корибантам, вскормившим его молоком козы Амальфеи. Также на Крите его кормили пчелиным медом Вергилий. Георгики . По другой версии, вскормлен козой в местечке Эгий в Ахайе Страбон. География VIII 7, 5 (стр. 387). По преданию, пещеру охраняли стражники, и каждый раз, когда маленький Зевс начинал плакать, они стучали копьями в щиты, для того чтобы это не услышал Кронос.

Борьба за власть

Когда Зевс вырос, он пришёл к своему отцу и заставил его выплюнуть всех своих братьев  и сестёр.

По одной из версий, Зевс воспитывался на Наксосе. Когда он отправлялся в поход на титанов, то заметил орла и угадал в нём благое предзнаменование. Когда боги делили пернатых, Зевсу достался орел^[5]. На скипетре Зевса орёл^[6]. Когда Зевс выступил против Крона, боги заключили союз. Жертвенник, на котором они клялись, они сделали созвездием^[7].

Затем вместе с Зевсом они  начали борьбу с Кроносом. Битва  длилась 9 лет, но не выявила победителя. Тогда Зевс освободил из Тартара циклопов и сторуких, которые поклялись в верности Зевсу. Наконец титаны были повержены и низвергнуты в бездну.

Гера — покровительница брака.

Гера, третья дочь Кроноса и Реи, cестра Деметры, Гестии, перенаправление Зевса, Аида и Посейдона. Вместе с остальными детьми Кроноса была проглочена своим отцом, а затем, благодаря хитрости Метиды и Зевса, была им извергнута.

Перед титаномахией Рея спрятала дочь у Океана и Тефиды (в будущем она будет мирить дядю и тетку в их ссорах).

Брак и дети

Является женой Зевса, своего брата — третьей после Метиды и Фемиды. Однако их тайная связь началась задолго до свадьбы, причем именно Гера играла в ней активную роль.

Зевс полюбил Геру, когда она  была девушкой, и превратился в кукушку, которую она поймала^[4]. На горе Коккигион (Кукушечья) в Арголиде есть храм Зевса, а рядом на горе Проне — храм Геры^[5]. (Кукушку называют «царицей Египта»)^[6]. Брак Зевса и Геры оставался тайным^[7] 300 лет^[8]. Свадьба Зевса и Геры проходила в Кносской земле, в местности близ реки Ферена, где стоит храм^[9].

Гера родила мужу Гебу (по некоторым авторам, Гера родила её от латука^[10]), Илифию и Ареса^[11] По версии, родила Ареса без мужа, получив от нимфы Хлориды цветок с Оленских полей^[12]. «Миновав супружеское ложе», родила Гефеста (по Гомеру, его тоже от Зевса)^[13] — самостоятельно в отместку мужу, единолично произведшего на свет Афину. От прикосновения к земле породила чудовище Тифона (по основной версии его матерью была Гея). По легенде, увидев слабого и уродливого младенца Гефеста, Гера в гневе сбросила его с Олимпа. Но Гефест выжил и, став искусным кузнецом, выковал трон для матери. Только Гера воссела на трон, стала заложницей Гефеста. Позже Гефест простил мать и освободил её из плена.

Также среди детей  называют Аргу и Ангелу. У Олена в гимне Гере сказано, что Гера воспитана Орами, и её дети — Арес и Геба^[14].

 
Илифия является спутницей-атрибутом  Геры, Арга и Ангела практически  не фигурируют.

Ревность и  ссоры

Гера — самая могущественная из богинь Олимпа, но и она подчиняется своему мужу Зевсу. Часто она вызывает у мужа гнев, в основном своей ревностью. Сюжеты многих древнегреческих мифов строятся вокруг бедствий, которые Гера насылает на любовниц Зевса и их детей.

• Она наслала ядовитых змей на остров, где жила Эгина и её сын от Зевса, Эак.
• Погубила Семелу, мать Диониса от Зевса — насоветовала ей попросить Зевса явиться во всем своем божественном блеске, и девушка погибла испепелённой.
• Сестра Семелы — Ино, взявшая на воспитание младенца, обезумела
• Преследовала Ио, превращенную в корову, приставила к ней сторожем Аргуса
• Прокляла нимфу Эхо, которая стала повторять слова бесконечно.
• Не давала беременной Лето родить на твердой земле.
• Царица Ламия была превращена ею в чудовище.
• Нимфу Каллисто превратила в медведицу

Кормила своим молоком Гермеса, не зная, кто это, а затем оттолкнула, и из молока возник Млечный Путь^[15] (по другой версии, кормила младенца Геракла).

Чтобы подсмеяться над Герой, Зевс как-то устроил свою фальшивую свадьбу с дубом, наряженным в женское платье. Гера, сбежав с Киферона, разгромила свадебную процессию, но потом оказалось, что это шутка. Поэтому в Платее, где Гера встретила процессию, отмечался «праздник кукол», завершавшийся их всенародным сожжением.

Геракл

Ненависть к побочному сыну Зевса  Гераклу является важным сюжетообразующим моментом связанных с этим героем мифов. Даже его имя «Геракл» («прославленный богиней Герой»).

По требованию Геры Илифия ускорила роды Эврисфея и задержала  рождение Геракла. Наслала на него змей, которых младенец удушил. Усыпила Зевса и напустила бурю на Геракла, отбросившую его к Косу, за что Зевс привязал её к небу и подвесил в небесах на золотой веревке, к ногам были привязаны наковальни (Гомер)^[16]. (Цепь, которую надел Зевс на Геру для её усмирения, показывали в Трое^[17]). Гера была ранена Гераклом под Пилосом^[18].

В конце концов, после  вознесения и обожествления Геракла помирилась с ним и отдала ему руку своей дочери Гебы.

Троянская война

Участвовала в суде Париса, где проиграла, поэтому в Троянской войне выступала на стороне ахейцев.

Чтобы дать возможность  победить ахейцам, она отвлекает  Зевса, обольщая его с помощью волшебного пояса Афродиты.