Шпаргалка по "Культурологии"

17. Культурные традиции  и инновации.

Понятие традиции и инновации могут быть соотнесены с разными пластами человеческой культуры, человеческой истории. Традиция возникла и развивалась в первобытной  культуре, где определенный набор  символов и знаний передавался из поколения в поколение и осваивался всеми членами первобытного коллектива. В то время как для рождения цивилизаций как центров посреди  первобытной периферии потребовалось  нечто большее, а именно появление  культурных инноваций. Цивилизация  формируется на базе неолитической  деревни, чей коллектив был сплочен  традицией. Коллективная сплоченность носила характер консервации, удерживания  на одном месте. Несмотря на это, неолитическая  община обладала богатым культурным потенциалом, рост потребностей членов общины постепенно увеличивался, что  приводило к возрастанию культурной вариативности, индивидуальности. Творческие силы начинают концентрироваться и  локализоваться посреди первобытной  периферии, что порождает процесс  формирования цивилизаций как крупных  культурных новообразований.

Для роста цивилизации  было необходимо наличие постоянного  инновационного процесса. Но для того, чтобы наладить постоянный процесс  роста, требовалось наличие базы ядра, на которое мог бы опираться  инновационный процесс. Именно традиция стала культурным ядром, на котором  зиждется цивилизация. Потому что первые цивилизации возникают как результат  творчества, выходящего за рамки традиций. Но сам процесс роста цивилизаций  все же не мог происходить сам по себе. Несмотря на то, что цивилизация возникает стихийно и спонтанно, цивилизационные процессы есть результат человеческого мышления и человеческой деятельности. Цивилизацию можно определить как культурное единство, способ выживания представителей разных культур на одном ландшафте. Для дальнейшего культурного процесса, постоянного инновационного роста был необходим механизм, который преодолевал бы консервацию традиции, но при этом не разрушал бы сами основы традиционных представлений.

Таким механизмом в цивилизации стало патриархальное общество, где жестокий диктат старшего поколения способствовал рождению протеста в душах юного поколения, что, как правило, приводило к  инновационным процессам в обществе. Юное поколение стремилось обособиться  от старшего поколения, обрести новые  ценности, локализовать новую семью, в которой следующее юное поколение  пойдет по подобному пути отмежевания  от старшего поколения.

Надо отметить, что патриархальная семья начинает формироваться еще в неолитической  деревне, для которой был характерен оседлый, размеренный образ жизни. Главой патриархальной семьи становится самый старший мужчина в роду, который своею властью объединяет несколько поколений ближайших  родственников. В принципе, неолитическая  деревня могла стать местом проживания одной или нескольких патриархальных семей. Развитие земледелия, скотоводства, ремесел потребовало привлечения  мужской физической силы, в то время  как за женщиной закрепилась функция  хранительницы домашнего очага.

В патриархальном обществе складываются религиозные  системы, где во главе пантеона богов  стоит верховный бог — творец, чья грозная власть простиралась над богами и людьми. В религиозных системах особняком стоят патриархи, праотцы — люди, которые продолжают миротворение на уровне человеческой истории. Патриархи были призваны передавать сакральные знания о творце, начала этики и необходимых знаний о жизни и обществе. В религиозных системах особое место занимает образ дома как микрокосмоса в макрокосмосе, и принцип человеческой деятельности как обустройства первобытного, первозданного хаоса, претворения его в упорядоченный космос.

Патриархат предполагает патрилинейные отношения, где счет родства ведется по отцовской  линии и жена уходит жить в семью  мужа. Имущество же передается либо по принципу майората, либо распределяется только между сыновьями. Позднее  имущество могло распределяться неравномерно между сыновьями и  дочерьми в пользу сыновей.

Производительность  в цивилизации резко отличается даже от производительности в неолитической  общине. Цивилизация, чьей неотъемлемой чертой явилась социальная пирамида, представляет собой сложное взаимопереплетение традиций и инноваций. Те члены общества, кто был непосредственным производителем инноваций, относились к низам, хранителям традиций. А социальные верхи, которые были потребителями новшеств, чаще всего, выступали как новаторы в политике, в искусстве. Реформаторская деятельность долгое время была уделом представителей правящего меньшинства, которые порой призывали вернуться к традиционным ценностям.

В цивилизации  патриархальная форма семьи закрепилась, приобретя более выпуклые черты. Взаимоотношения между членами  общества в цивилизации получают форму социальной пирамиды, на первый план выступает принадлежность к  социальному слою или социальной группе. Складывание социальных и  государственных институтов, появление  фигуры правителя приводит к проекции патрисемейных отношений на членов общества. Образ государства, правителя осмысляется как фигура отца. Главным требованием к социальным и государственным институтам становится отеческое отношение, отеческая забота к членам общества. Отношения между социальными слоями и группами представляют собой взаимопереплетение традиций и инноваций.

Следует отметить, что патриархальная семья выполняет  ряд функций:

   1)Патриархальная семья становится основной социальной единицей в цивилизации, патриархальные отношения являются прообразом и основой религиозных, экономических, политических, социальных и культурных отношений в обществе.

2. Патрисемейные отношения способствуют сохранению и поддержанию традиций, а также постоянному инновационному процессу в цивилизации. При этом инновационный процесс в цивилизации связан с разрушением старых традиций и созиданием новых традиций.

По мере развития цивилизации патрисемейные отношения трансформируются, модифицируются. Следует добавить, что цивилизация представляет собой множество центров и периферий. Внутрицивилизационная периферия имеет в основе своей окаменевшую неолитическую деревню, в которой возникла патриархальная семья. Внутрицивилизационная периферия есть то культурное ядро, на котором зиждется

индивидуальность  каждой цивилизации. А инновационные  процессы связаны с цивилизационными центрами, где концентрируются большие притоки населения из периферии. Центры — это города, органы власти и институты, которые способствуют инновационным процессам в обществе. Социальным процессам в обществе свойственно темпоральное переживание происходящего. Поэтому ритм общественной жизни в центре подвержен количественным и качественным изменениям. Цивилизационные процессы в центрах модифицируются, инновационизируются.

Вывод: традиция — это культурное ядро цивилизации, на котором покоится ее индивидуальность, но инновации необходимы для развития самой цивилизации. Культурные инновации задают необходимую динамику всех сфер деятельности человека внутри цивилизации. 

18.Культурные ценности и нормы. Культурные традиции

Ценность  понимается как общепризнанная норма, сформированная в определенной культуре, которая задает образцы и стандарты поведения и оказывает влияние на выбор между возможными поведенческими альтернативами. Т. Парсонс отмечал, что ценность – это представление о желательном, влияющее на выбор поведенческой альтернативы. Однако надо заметить, что культура не состоит только лишь из позитивных ценностей, она включает и ненормативные аспекты фольклора, литературы, музыки, а также технологические и другие навыки; во-вторых, ценность и признанные образцы поведения могут не совпадать, например проституция в ряде культур является признанным образцом поведения, но не является ценностью.

Проблема ценностей  достаточно глубоко разработана  в философии и социологии, антропологии и психологии (Э. Дюркгейм, П. А. Сорокин, Т. Парсонс и др.). В западной культурной антропологии существуют две полярные теории. Одна из них – это релятивистская, отрицающая возможность объективного анализа ценностных структур различных обществ и рассматривающая ценностные системы как относительные. Другая (противоположная) теория – антирелятивистский позитивизм, утверждающий возможность изучения ценностных структур с позиции объективной науки. Культурная жизнь без ценностей невозможна, так как они придают обществу необходимую степень порядка и предсказуемости. Через систему ценностей, накопившихся в культуре, осуществляется регуляция человеческой деятельности. По мнению П. А. Сорокина, именно ценность служит фундаментом всякой культуры. В зависимости от того, какая ценность доминирует, он делит все культурные сверхсистемы на 3 типа: 1) идеационный; 2) чувственный; 3) идеалистический.  Если преобладает идеационная культура, то высшей ценностью в ней становятся Бог и Вера, а к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям формируется безразличное или отрицательное отношение. В чувственной культуре преобладает ценность чувств. Смысл имеет только то, что мы видим, слышим, осязаем. Ценности религии, морали, другие ценности идеационной культуры приобретают относительный характер: они либо отрицаются, либо к ним совершенно равнодушны. В такой культуре познание становится эквивалентом эмпирического знания, представленного естественными науками; они вытесняют религию, теологию и даже философию.

Идеалистическая система культуры, по мнению П. А. Сорокина, – промежуточная между идеационной и чувственной. Ее ценности – это ценности разума, рационализирующего объективную реальность, которая отчасти сверхчувственна, а отчасти чувственна. В обыденном сознании понятие «ценность», как правило, ассоциируется с оцениванием предметов человеческой деятельности и общественных отношений с точки зрения добра и зла, истины и лжи, красоты или безобразия, допустимого или запретного, справедливого или несправедливого и т. д. При этом оценивание происходит с позиции своей культуры, следовательно, собственная система ценностей и воспринимается как «подлинная», как точка отчета для хорошего и плохого.

Культурология же исходит из понимания того, что ценностью является весь мир культуры, что ценностные системы различных культур равноправны, что нет культуры своей или чужой, а есть своя и другая и что мир тем устойчивее, чем многообразней.

Что лежит в  основе универсального и специфического в природе ценностей? Существует огромная разница между тем, как  воспринимаются ценности разными людьми разных культур. Это восприятие зависит  и от их идеи индивидуальных или  групповых установок.

Нет культуры, где  не оценивались бы отрицательно убийство, ложь или воровство, хотя существуют различия в представлениях о границах терпимости ко лжи и воровству (в  одних культурах в качестве наказания  отсекают руку, в других – лишают свободы).

Ценности, распространенные повсеместно и одинаковые или  весьма сходные по содержанию, усваиваются  всеми культурами как необходимая  часть; они вечны и обязательны  для всех обществ и индивидов. Но «одеты» эти ценности в специфические  культурные «одежды», т. е. конфигурация ценностной системы, соотношение и взаимодействие элементов внутри нее являются продуктами той или иной культуры.

Как изменяются ценности? Какие факторы на это  влияют? Время от времени в той  или иной культуре возникают опасения, что может произойти подмена  «своих» ценностей «чужими». Так, сегодня большая обеспокоенность  проявляется в связи с «американизацией»  русской культуры.

Ценности как на уровне личности, так и на уровне социума, обнажаются в ситуации кризиса (индивидуального или группового – смерть, пожар, бедствие) или конфликта (семейного, военного, социального, политического и т. п.). Э. Дюркгейм ввел понятие «аномии», обозначающее состояние ценностно-нормативного вакуума, характерного для переходных и кризисных периодов и состояний в развитии общества, когда старые социальные нормы и ценности перестают действовать, а новые еще не установились. «Прежние Боги стареют или умирают, а новые не родились» (Э. Дюркгейм, «Социология»). Именно это состояние описывает Йохан Хейзинга в «Осени Средневековья», представляя картину страданий и смятения конфликта ценностей уходящей культуры и возникновения в результате новых форм социокультурной реальности.

Япония оказалась, может быть, единственным исключением  в современном мире, где дух  целостного мировосприятия, сформировавшийся в неспешном Средневековье и  отразившийся в традиционном художественном творчестве, не оказался вытесненным  научно-технической революцией и  массовой культурой.

Между тем ценности любой культуры невозможно изменить ни доказательствами их несостоятельности, ни демонстрацией более привлекательных  ценностей. «Мутация» ценностей  происходит сравнительно медленно даже при целенаправленном мощном воздействии, а исчезают они только вместе с  исчезновением самой культуры.