Культура как предмет культурологии

В позднеримскую эпоху зародилась еще одна трактовка понятия «культура», близкая к понятию «цивилизация». Культура связывалась с позитивно оцениваемым городским укладом жизни.

В эпоху средневековья чаще, чем  слово «культура», употреблялось  слово «культ». В трудах мыслителей того времени культура ассоциировалась  с признаками личного совершенства. Таково, к примеру, религиозное толкование культуры в христианстве. В работах Августина Блаженного было дано провиденциалистское понимание истории культуры, т.е. постепенный ее путь к царству Божию через внутреннее откровение Бога в человеке.

В эпоху Возрождения происходит возврат к античному смыслу слова «культура» как гармоничному и возвышенному развитию человека, содержащему в себе его активное, творческое начало. Соответственно под совершенствованием культуры начали понимать воплощение гуманистического идеала человека.

В Новое время происходит большое  изменение в трактовке феномена «культура». Культура начинает пониматься как самостоятельное явление  и означает результаты деятельности общественного человека. Культура противопоставляется  природе, с ее стихийными и необузданными началами. Она все более совпадает с такими феноменами, как просвещенность, образованность, воспитанность. Подобное понимание культуры в этот период неслучайно. Становление машинного производства, великие географические открытия, формирование научного знания и бурный его рост — все это говорило об определяющей роли человека и общества в процессах их жизнедеятельности. Поэтому и культура мыслилась как совокупный результат достигнутого человечеством.

Французские просветители XVIII века (Вольтер, Тюрго, Кондорсе) сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию человеческого разума. Сама культура отождествлялась с формами духовного и политического развития общества, а ее проявления связывались с движением науки, морали, искусства, государственного управления, религии. Цели культуры рассматривались авторами по-разному. Так, в эвдемонических концепциях культуры ее цель определялась из высшего назначения разума — сделать всех людей счастливыми; в натуралистических — жить в согласии с запросами и потребностями своей естественной природы.

В этот период складываются основные подходы  к пониманию развития культуры. Так, Д. Вико выдвигает идею циклического развития культуры, считая, что все  народы в разное время проходят три  этапа: эпоху богов — детство человечества; эпоху героев — его юность; эпоху людей — его зрелость. Причем каждая эпоха завершается общим кризисом и распадом. В философии истории Вольтера и Кондорсе была заложена мысль о прогрессивном развитии культуры. Прогресс ими мыслился как поступательное движение на основе безграничного развития человеческого разума.

Таким образом, для деятелей Просвещения  характерен поиск смысла истории  именно в связи с развитием  культуры.

В это же время возникает и понятие  «цивилизация», сущностью которого были урбанизация и возрастание роли материально-технической культуры. Вместе с тем уже в рамках Просвещения формируется «критика» культуры и цивилизации, противопоставляющая испорченности и моральной развращенности «культурных» наций простоту и чистоту нравов народов, находившихся на патриархальной ступени развития. Руссо писал, что развитие наук и искусств способствовало не улучшению, а ухудшению нравов, а зло, связанное с социальным неравенством, поглотило все то благо, которое дало развитие культуры. Руссо идеализировал патриархальный уклад, естественную простоту нравов.

Критика цивилизации и культуры была воспринята немецкой классической философией, придавшей  ей характер общетеоретического осмысления. Однако разрешение противоречий культуры философы видели в разных способах. Кант полагал, что человек испытывает на себе сильное влияние культуры, именно она определяет его границы познания, заставляет отклоняться от своего естественного состояния. Но через моральное самосознание человек может вырваться из тисков культуры и сохранить свое Я. Именно моральное сознание является средством освобождения духа. Другие философы, например, Шиллер, романтики видели такое средство в эстетическом сознании.

Наиболее полный и глубокий анализ культуры и ее развития дал в тот период Гегель. Развитие культуры связывалось им с поэтапной самореализацией духа. Каждая ступень культуры отличается от другой, по его мнению, полнотой присутствия духа. В философском сознании он представлен максимально. Культура, таким образом, выступает как область духовной свободы человека, лежащая за пределами его природного и социального существования. Культура едина, но вместе с тем и множественна, поскольку реализуется посредством духа народов. Отсюда многообразие типов и форм развития культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих в совокупности единую линию духовной эволюции человечества.

Большую роль в становлении культурологии  сыграли идеи немецкого философа-просветителя И. Гердера. В основе его понимания развития культуры — принцип органического единства мира. Он рассматривал культуру как прогрессивное развитие способностей человеческого ума. Соответственно культура как часть мира развивается прогрессивно и ведет человечество к добру, разуму и справедливости. По Гердеру, существует несколько подходов к трактовке культуры: как прогрессивное развитие духовной жизни человека, как определенный этап развития человечества, как характеристика ценностей просвещения. Идеи Гердера в дальнейшем воплотились в нескольких направлениях изучения культуры: создали традицию сравнительно-исторического исследования культуры (В. Гумбольдт); положили начало взгляду на культуру как на частную антропологическую проблему; привели к возникновению конкретного анализа обычаев и этнических признаков культуры.

В XIX и в начале XX века во многих философских, социологических и прочих концепциях осмысливаются проблемы, связанные  с культурой. Так, в «философии жизни» формируется иррационалистическое толкование культуры. Прежде всего, была подвергнута критике теория единой линейной эволюции культуры. Ей противопоставлялась концепция «локальных цивилизаций» — замкнутых и самодостаточных, неповторимых культурных организмов, проходящих этапы роста, созревания и гибели (О. Шпенглер). Сходные идеи развивал и А. Тойнби. При этом им противопоставлялась цивилизация и культура.

Порой это противопоставление приобретало  крайние формы выражения. Например, Ф. Ницше выдвигал идею «природной антикультурности»  человека, при этом любая культура рассматривалась как подавление естественного, совершенного его состояния. В рамках этого направления сформировались и особые способы познания культуры. В. Дильтей считал, что жизнь культуры нельзя объяснить, а можно лишь почувствовать путем сопереживания, эмпатического видения. А. Бергсон, один из представителей философии жизни, предложил разделить все культуры на два типа: замкнутые, в которых жизнь определяется инстинктами, и открытые, строящиеся на активном взаимодействии с другими культурами.

К концу XIX века формируется убеждение, что необходима особая наука, занимающаяся изучением культуры. Более того, высказываеься мысль, что нужен и особый подход к исследованию феноменов культуры. Большую роль в решении названных задач сыграли неокантианцы (В. Виндельбанд, Г. Риккерт и др.). Согласно Риккерту, культура обладает ценностным характером, а ее явления — уникальностью, поэтому ее познание состоит в соотнесении культурных феноменов с определенного рода ценностями — моральными, эстетическими, религиозными и пр. Неокантианцы видели в культуре, прежде всего, специфическую систему ценностей и идей, различающихся по их роли в жизни конкретного общества.

Под влиянием «философии жизни» возникло экзистенциалистское понимание  культуры. Суть его — в анализе переживания человеком своего бытия или непосредственного существования в культуре. Человек ощущает свое нахождение в культуре как «заброшенность», выражающуюся в принадлежности к определенному классу, народу, группе. Но он может преодолеть это состояние, раскрывая свое подлинное предназначение в этом мире, свою экзистенцию (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Х. Ортега-и-Гассетт и др.).

С последней трети XIX века изучение культуры развивалось в рамках антропологии и этнографии. При этом формировались  разные подходы к осмыслению культуры. Э. Тайлор положил начало культурной антропологии, где понятие «культура» определялось через перечисление ее конкретных элементов. Ф. Боас предложил метод детального изучения примитивных обществ, а именно их обычаев, языка и пр. Б. Малиновский и А. Радклифф-Браун заложили основы социальной антропологии, исходившей из связи культуры и социальных институтов. Функция культуры при этом виделась во взаимном соотнесении и упорядочивании элементов социальной системы.

В структурно-функциональном анализе (Т. Парсонс, Р. Мертон) понятие «культура» стало применяться для обозначения системы ценностей, определяющей степень упорядоченности и управляемости всей жизни социума. В структурной антропологии (К. Леви-Стросс) язык рассматривался в качестве основы изучения культуры. Методологической основой выступило использование некоторых приемов структурной лингвистики и теории информации в анализе культуры примитивных обществ. Представителям этого направления была присуща идеализация нравственных устоев первобытных обществ. Мифологическое мышление характеризовалось ими как гармония рациональных и чувственных начал, разрушенная дальнейшим развитием человечества.

Среди других направлений современной  культурологии выделим следующие:

• теологическая культурология. Культура рассматривается в ее соотнесенности с религиозными идеалами. П. Тейяр де Шарден, один из представителей этого направления, внес огромный вклад не только в развитие религиозной трактовки культуры, но и в сравнительную культурологию, в изучение первобытных обществ (он был в числе первооткрывателей синантропа, древнейшего типа ископаемого человека);

• гуманистическая культурология (А. Швейцер, Т. Манн, Г. Гессе и др.). Данное направление исходит из тесной связи культуры и этики, при этом действительный прогресс культуры рассматривается как неразделимый с нравственным прогрессом, а его критерий задается уровенем гуманизма в обществе;

• психологическое направление в культурологии (Р. Бенедикт, М. Мид). Опираясь на концепцию З. Фрейда, истолковывавшего культуру как механизм социального подавления и сублимации бессознательных психических процессов, а также на концепции неофрейдистов (К. Хорни) о культуре как знаковом закреплении непосредственных психических переживаний, представители этого направления трактуют культуру как выражение социальной общезначимости свойственных человеку основных психических состояний;

• марксистская культурология. Трактовка культуры в марксизме базируется на материалистическом понимании истории. Марксизм устанавливает генетическую связь культуры с человеческим трудом, с производством материальных благ как определяющим типом деятельности. Вместе с тем обращается внимание на то, что труд детерминирован общественными условиями, что решающую роль в развитии культуры играют экономические отношения людей. При этом само развитие культуры имеет противоречивый характер, в связи с чем в марксизме выделяются два вида культуры, каждая из которых выражает цели и интересы антагонистических классов.

1.4. Культурологические теории в  России (XIX—XX вв.)

Взгляды на культуру, сформировавшиеся в русской общественной мысли  в первой половине XIX века, находились под сильным влиянием немецкой классической философии и немецкого романтизма. Но вместе с тем они отличались и своей самобытностью, что выразилось, прежде всего, в разных взглядах западников и славянофилов на роль России в мировой культуре. Так, славянофилы настаивали на своеобразии русской культуры, возникшем на духовной основе православия, верили в особое ее предназначение, а в отсталости усматривали залог будущего величия. Не отрицая идеи общечеловеческой культуры, славянофилы считали, что Россия не должна повторять путь Запада, а славяно-русский путь представляли как путь в культуру будущего. Таковы были идеи К. и И. Аксаковых, Ю. Самарина, А. Хомякова и других.

Западники (А. Герцен, В. Белинский, Б. Чичерин и др.) видели своеобразие  России лишь в ее отсталости, поэтому  путь преодоления последней, они  полагали, заключен в европеизации России. При этом культура Запада рассматривалась в качестве образца для российской культуры.

Спор  западников и славянофилов отчасти  отразил понимание расхождения  между цивилизацией и культурой, наметившееся в культурологии. Уже  славянофилы считали, что цивилизация — видимость культуры, а развитие цивилизации не дает оснований говорить одновременно и о развитии культуры. Они были убеждены, что капиталистический путь развития — это возможный путь развития цивилизации, но не культуры, и что, вероятно, он неприемлем для России.

Понимание культуры как живого организма, который рождается, достигает своей зрелости и умирает, разрабатывал Н. Данилевский. Его работа «Россия и Запад» посвящена типологизации культурно-исторических обществ. Он полагал, что каждый из культурно-исторических типов эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивилизации. В процессе смены культурно-исторических типов славянский тип, наиболее полно выраженный в русском народе, особо перспективен.

Во  многом под влиянием идей Данилевского сложилось понимание культуры К. Леонтьевым. Он считал, что культура расцветает до тех пор, пока в ней есть борьба и социальное неравенство. Установление же социальной справедливости и равенства означает начало ее упадка. Леонтьев предчувствовал гибель русской культуры, триумф толпы, считал, что спасти Россию может только сохранение дворянско-аристократического неравенства.

Свой  взгляд на культуру имел и Н. Бердяев. Он предполагал, что мир культуры — это объективация духа, где поглощается индивидуальность, подавляется свобода и господствует необходимость. Смысл истории, по Бердяеву, заключается в избавлении от объективации, что означает выход человека в совершенно иной мир, мир творчества.

С. Франк попытался представить  культуру и цивилизацию как различные, одновременно присутствующие, необходимые уровни в развитии культуры.

Большое внимание проблеме культуры уделял П. Сорокин. Он рассматривал историю как  процесс смены «социокультур», т.е. сверхорганических систем ценностей. Сорокин выделял три типа культуры: чувственный (с преобладанием непосредственного восприятия действительности); идеациональный (с расцветом рационализма); идеалистический (с преимуществом интуитивного познания). В настоящее время, считал он, западный мир переходит к идеалистическому типу.

Разработкой темы культуры занимались и русские  марксисты. Так, в работах В. Ленина были подняты такие проблемы, как  классовое и общечеловеческое в  культуре, специфика пролетарской культуры, необходимость культурной революции  в России и др. В послеоктябрьский период ожесточенные дискуссии вызвал вопрос об отношении к культурному наследию прошлого. Одной из крайних позиций было утверждение о необходимости полного разрушения предыдущей культуры и строительства новой, что нередко находило реализацию в конкретных действиях по уничтожению дворянских усадеб, церквей, памятников культуры и пр. Однако в тот период ставились и такие задачи, как повышение культурного уровня трудящихся, борьба с неграмотностью, государственная поддержка ряда направлений развития науки, искусства.