Язычество и православие

Языческие ритуалы, обряды и моления

Моления славян-язычников  своим богам были расписаны по временам года и сельскохозяйственным срокам. Год определялся по солнечным фазам, так как Солнце играло огромную роль в мировоззрении и верованиях древних земледельцев.

Начинался год, как и  у нас сейчас, 1 января. Новогодние празднества - святки - длились 12 дней, захватывая конец старого и начало нового года. В эти дни сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением "живой" огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам старались угадать, каков будет наступающий год. Кроме того, язычники всегда стремились активно воздействовать на своих богов при помощи жертвоприношений. В честь богов устраивались пиры, на которых закалывали быков, козлов, баранов, всем племенем варили пиво, пекли пироги. Боги как бы приглашались на эти пиры - братчины, становились сотрапезниками людей. Существовали специальные святилища - "требища", предназначенные для таких ритуальных пиров. Церковь использовала новогодние языческие святки, приурочив к ним христианские праздники рождества и крещения (25 декабря и 6 января) . Следующим праздником была масленица, буйный и разгульный праздник весеннего равноденствия, встречи солнца и заклинания природы накануне весенней пахоты. Церковь боролась с этим праздником, но не смогла его победить и добилась только выдворения его за календарные сроки "великого поста" перед пасхой.

В пору пахоты, сева яровых и "прозябания" зерна в земле  мысль древнего славянина обращалась к предкам, тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на кладбище и  приносили предкам пшеничную  кутью, яйца и мед, считая, что предки-покровители помогут всходам пшеницы. Кладбища представляли собой в древности как бы "поселки мертвых" - над сожженным прахом каждого умершего строилась деревянная "домовина" ("столп"); в эти миниатюрные дома и приносили угощение предкам весной и осенью. Позднее стали над могилами насыпать земляные курганы. Обычай "приносов" в родительские дни сохранился и до наших дней.

На протяжении весны  и лета беспокойство древнего земледельца  об урожае все возрастало - нужны  были вовремя дожди, вовремя солнечное  тепло. Первый весенний праздник приходился на 1 - 2 мая, когда появлялись первые всходы яровых.

Второй праздник, слившийся  впоследствии с христианским троицыным  днем, - это день бога Ярилы, бога животворящих сил природы; в этот день (4 июня) убирали  лентами молодую березку и украшали ветками дома. Всю ночь горели костры, молодежь гуляла, пела, плясала, все считались друг другу невестами и женихами. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. И эти верования очень долго держались в крестьянской среде. Желая подчеркнуть юность и красоту Бога - Ярилы, им зачастую наряжали девушку. Ее сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую - символ смерти, изображение человеческого черепа. Коня со всадницей водили по полям, прося у Ярилы хорошего урожая.

"Похоронам" состарившегося  Ярилы тоже был посвящен праздник, приходившийся на позднюю осень.  Но люди знали, минует зима, и Ярила воскреснет, как и зерно, похороненное в земле, воскресает новым зерном.

Третий праздник отмечал  летний солнцеворот 24 июня - день Купалы (Иван Купала).

Во всех этих праздниках ощущается настойчивое моление  о дожде. Хороводы девушек, обрядовые  песни и пляски в священных  рощах, жертвоприношения рекам и родникам - все было направлено на получение дара неба - дождя. Дню Купалы предшествовала русальная неделя. Русалки - нимфы воды и полей, от которых, по представлениям славян, зависело орошение земли дождем.

В славянской этнографии хорошо известно, что в дни таких русальных празднеств в деревнях выбирали самых красивых девушек, обвивали их зелеными ветками и с магической целью обливали водой, как бы подражая дождю, который хотели вызвать такими действиями Праздник Купалы был наиболее торжественным из весенне-летнего цикла. Поклонялись воде (девушки бросали венки в реку) и огню (в купальскую ночь на высоких холмах, на горах разводили огромные костры, и юноши и девушки попарно прыгали через огонь). Жизнерадостная игровая часть этих молений сохранялась очень долго, превратившись из обряда в веселую игру молодежи.

Этнографы начала Х1Х  в. описывают великолепное зрелище  купальских костров в Западной Украине, Польше и Словакии, когда с высоких  вершин Татр или Карпат на сотни  верст вокруг открывался вид на множество огней, зажженных на горах.

Кульминационным пунктом  славянского сельскохозяйственного  года были грозовые, жаркие июльские дни  перед жатвой. Земледелец, бессильный перед лицом стихий, со страхом  взирал на небо - урожай, взращенный его руками, вымоленный у богов, был уже почти готов, но грозное и капризное небо могло его уничтожить. Излишний зной мог пересушить колосья, сильный дождь - сбить созревшее зерно, молния - спалить сухое поле, а град - начисто опустошить нивы.

Бог, управлявший небом, грозой и тучами, был особенно страшен в эти дни; его немилость могла обречь на голод целые племена. День Рода-Перуна (Ильин день - 20 июля) был самым мрачным и самым трагическим днем во всем годовом цикле славянских молений. В этот день не водили веселых хороводов, не пели песен, а приносили кровавые жертвы грозному и требовательному божеству.

Знатоками обрядности и  точных календарных сроков молений  были жрецы-волхвы и ведуньи-знахарки, появившиеся еще в первобытную  эпоху. Наряду с языческими молениями об урожае, составлявшими содержание годового цикла праздников, славянское язычество включало и первобытный анимизм ( заклинания и обряды поклонения лешим, водяным, болотным духам) и культ предков (почитание мертвых, вера в домовых).

Сложной обрядностью обставлялись свадьбы и похороны. Свадебные обряды были насыщены магическими действиями, направленными на безопасность невесты, переходящей из-под покровительства своих домашних духов в чужой род, на благополучие новой семьи и на плодовитость молодой четы. Погребальные обряды славян сильно усложнились к концу языческого периода в связи с развитием дружинного элемента. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней. По свидетельствам арабских путешественников, наблюдавших русские похороны, на могиле богатого руса совершалось ритуальное убийство его жены. Все эти рассказы полностью подтверждены археологическими раскопками курганов. В качестве примера можно привести огромный курган высотою в четырехэтажный дом - "Черную Могилу" в Чернигове, где в процессе раскопок было найдено много различных вещей Х в.: золотые византийские монеты, оружие, женские украшения и турьи рога, окованные серебром, с чеканными узорами и изображением былинного сюжета - смерти Кощея Бессмертного в черниговских лесах.

Вокняжившись в Киеве в 980г., Великий князь Владимир 1 произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии, - рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Огня-Сварожича, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши.

Будто бы Владимир установил  даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. "И осквернилась кровью земля Русская и холм тот", - говорит летопись.

Культ Перуна, главного бога дружинной знати, был введен родным дядей Владимира, князем Новгородским Добрыней и на северной окраине Руси, в Новгороде. Вокруг идола Перуна там горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранялась у местного населения вплоть до ХУ11 в.

Попытка превращения  язычества в государственную  религию с культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали даже самые крайние проявления кровавого культа воинственного бога.

В Киеве давно уже  было хорошо известно христианство и  его основные догмы. Первые сведения о христианстве у русов относятся  к 860 - 870-м годам. В Х в. в Киеве была уже церковь святого Ильи, христианского двойника Перуна. Ко времени Владимира уже существовала значительная христианская литература в соседней Болгарии, написанная на старославянском языке, вполне понятном для всех русских.

Но киевские князья медлили с принятием христианства, так как при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.

Владимир 1 вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсонес и отсюда уже диктовал свои условия императорам. Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне и принять христианство. Ни о каком вассалитете в таких условиях не могло быть и речи.

Около 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих бояр и под страхом наказаний заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев.

Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, на которых сгорали убитые рабыни, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв наподобие древнего Минотавра, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и Огню-Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины.

Язычество слилось с христианством.

 Крещение Руси

Значительным событием в ранней истории большинства европейских  народов стало их приобщение к  миру христианских ценностей. У славян христианство пробивало себе дорогу довольно медленно.

Разрушение привычного жизненного уклада в период постоянных миграций в первом тысячелетии нашей эры создавало предпосылки для усвоения более универсальных верований. Христианство на Руси распространялось как длительная работа по внедрению религии, где добровольно, где насильственно в течение нескольких веков. Можно предположить, что еще в первом веке нашей эры славянские земли посетил апостол Андрей с миссией распространения христианства. Создатель славянской письменности святой Кирилл в одном из славянских племен обратил в христианство около 200 семейств, видимо, в пером веке было не так уж много ярых ревнителей язычества.

Договор, заключенный Игорем с Византией  подписали и воины-язычники и "Крещеная Русь", т.е. христиане занимавшее высокое положений в Киевском обществе.

Ольга, управлявшая государством после смерти своего мужа, также приняла крещение, что считается историками тактическим ходом в сложной дипломатической игре с Византией.

Время правления Святослава было периодом относительно мирного сосуществования  двух религиозных систем, среди горожан и обитателей княжеских дворов было немало христиан. В целом городское население было готово к восприятию новой веры, но степень приверженности к язычеству сельских жителей определить сложнее.

Постепенно христианство приобретало  статус религии. Распространение христианства в придворной и дружинной среде создавало предпосылки для официального признания новой религии и для массового крещения восточных славян. Это суждено было реализовать при князе Владимире. Владимир в момент завоевания Киева был убежденным язычником. Через несколько лет после вокняжения, Владимир отказался от былой приверженности к язычеству, принял крещение и привлек в христианство своих подданных. Религиозная реформа сильно изменившая жизнь всех других людей, была вызвана к жизни политическими причинами, так как став христианином, Владимир через христианство, решил упрочить внешне-политическое положение Руси, потому что в любых отношениях с христианскими государствами языческая Русь оказывалась неравноправным партнером.

Владимир рассматривал христианство, как государственную религию, поэтому отказ от крещения расценивался как нелояльность к власти. Киевляне и жители южных и западных городов отнеслись к крещению спокойно. Северные и восточные города взбунтовались. Новгородцы были против епископа Иоакима, жители Мурома не пустили в город сына Владимира князя Глеба. Многие историки считают, что враждебность христианства на севере и востоке были вызваны приверженностью населения к традиционным обрядам. Другой причиной сопротивления новгородцев и ростовчан была угроза, как им казалось, их политической атономии.

Владимир, бывший князь Новгородский, в глазах новгородцев был отступником, попиравшим долголетние традиции. Земледельцы  и охотники пошли по пути двоеверия, двоеверие существовало достаточно длительное время, что объяснялось малым количеством священников.

На первых порах Владимир отказался  от применения уголовных наказаний. Он устраивал регулярные трапезы, куда мог прийти всякий голодный, раздавал пропитание неимущим, но период правления  Владимира нельзя считать "золотым веком".

Историческое значение Крещения Руси заключается в приобщении славяно-финского мира к ценностям христианства, создание условий для сотрудничества Руси с другими христианскими государствами.

Русская церковь стала силой, объединяющей разные земли Руси, культурную и политическую общность.

Связь церкви и государства не раз  становились существенным фактором общественного развития иногда благотворным, иногда опасным. С помощью миссионерской  деятельности финоугорские и тюрские  племена вовлекались в орбиту христианской цивилизации. Как утверждает автор Головатенко - Русь развивалась не как национальное государство и было не столько русским сколько православным. Приобщение к 1000-летней христианской традиции ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и указывала путь их решения. Имеется ввиду освоение наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытной литературы, искусства, освоение каменного зодчества, иконописи, фресковой росписи, житейской литературы, летописания, школы и переписки книг.

Крещение Руси - это не кратковременное  действие, а длительный процесс постепенной  христианизации восточных славян. Крещение Руси создало новые формы внутренней жизни и новые формы взаимодействия о окружающим миром.

Гумилев сказал: "Военно-политические следствия выбора веры были очень велики. Сделанный выбор не только дал Владимиру сильного союзника - Византию, но и примирил его с населением собственной столицы. Некоторое сопротивлении крещению оказывали на первых порах, предпочитая язычество, Новгород и Чернигов Но язычники Новгорода были сломлены военной силой, а через некоторое время Чернигов вместе со Смоленском также приняли христианство. Теперь перед киевским князем оставались лишь внешнеполитические проблемы. Принятие христианских норм морали не было психологическим насилием для новообращенных, которые привыкли к элементарному противопоставлению добра и зла.