Язычество древней Руси

Автор: Пользователь скрыл имя, 19 Февраля 2013 в 08:45, доклад

Краткое описание

В данной работе описываются языческие боги древних славян, славянские мифы, каковы были идолы, атрибуты богов, храмы и культовые места, служители культов, жертвоприношения и предсказания, также здесь приведен календарь языческих праздников

Файлы: 1 файл

Язычество древней Руси.doc

— 112.50 Кб (Скачать)

                                 Язычество древней Руси

 

 Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

 В I тысячелетии до н. э.  и в первой половине I тысячелетия  на религию славян оказали  значительное влияние кельты  и скифо-сарматы. Под воздействием  кельтов находилось язычество  западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.

 Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас) и Велес. Имеется схожесть в названиях богов славян и фракийцев (чаще всего приводят в пример Дажьбога). Немало общего также с германской, в частности со скандинавской, мифологией (мотив мирового древа, культ драконов и пр.).

 В этот же период, при разделении  праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных, а также польских славян во многом сохраняло единство.

 

 При расселении славянских  племён в VI—IX вв. их культура смешивалась с верованиями местных финно-угорских, балтских и тюркских народов.

 Отличительной чертой славянского язычества является его дуализм. Если у скандинавов, например, трудно выявить «добрых» и «злых» богов, то славяне различали и противопоставляли чёрное и белое начало мира, тёмное и светлое, земное и небесное, женское и мужское начала. Такое противопоставление известно для Белобога и Чернобога, Перуна и Велеса, Святовита и его ночных врагов.

 Язычество часто называют  обожествлением природных сил. Славянские язычники славили своих предков и окружающую природу (гром и молния, ветер, дождь, огонь). Для славян характерно почитание животных (медведь, волк, ящер, орёл, конь, петух, утка, тур, кабан). Но практически неизвестен тотемизм.

 

                                  Языческие боги древних славян

 

 Род – Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, "Вседержитель. Гельмольд сообщал: "Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов". Богом богов у западных славян именуют Свентовита, скорее всего это одна из главных ипостасей Рода. "Суда божия не минути" – Суд или суд – одна из ипостасей рода. Роду сопутствуют рожаницы, как-то связаные с судьбой, вероятно, если Рода именуют Судом, то рожаниц — судиницами. В светлой ипостаси Род сопоставлен с Аполлоном-Атремидом: "Артеми, юже нарицають Родъ". Род по Срезневскому противопоставляется христианскому Богу, т.е приравнивается к его противникам, Сатане, равным ему по "назначению". Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю, хотя ни разу их не именуют так. Яcно, что Рожаницы — девы жизни и судьбы которым "с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варяъ на собрание рожаницамъ", и люди еще в 13 веке "готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания".

 Белобог или Свентовит – явий ("добрый") бог, бог плодородия и противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Свентовит, Святовит, Световик, Светич – бог Белого света, бог богов, верховный бог, бог-всадник, сражающийся с ночью. Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян, соотносим с Аполлоном, а сопутствующая ему Рожаница – с Артемидой. Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Четырехликое изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном.

  Чернобог или Велес – навий ("злой") бог, обычно отождествляется с Черноголовом из "Книтлингасаги", имеет воинские функции. Славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда. Описывается, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: "Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова – не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого – несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом". "... в здании на черной горе славяне имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов.

 Велес, Волос, Власе, Власий — бог богатства (через скот) и дикой природы, бог лесов, бог искусств. Его поминают, как “лютого зверя”, Сатану, у прибалтов vels – синоним слова “черт”. Одно из его имен, также, Мокос — муж Макоши, посмертный судья, бог магии, бог Нави. Именно он носит имя Чернобога у славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Одна из сторон Рода. Его день — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево — ель, орех или ясень. Его, Велесовы, дня празднуют 2 и 6 января, а также в дни чествования Ярилы. У словен приильменских, вероятно выступал также под именем Ящера или Волхова.

 Триглав – высшее божеств, властвует над тремя мирами – небом, землей и подземным миром, причастен к гаданию посредством черного коня. То, что ему посвящен черный конь, а Белобогу-Свентовиту, также высшему божеству, – белый. У западных славян многие божества многоголовы и многолики, однако, лишь одно именуется с точки зрения "голов". Трехглавого изображения божества, которое имело на одном туловище три головы и называлось Триглавом. Но мы полагаем, что Триглав – это не отдельный бог, а представление о троичности, единстве трех.

 Макошь, Мокощ, Мокуша – богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами. Матерь богов, возможно жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой.

 Сытиврат или Сытъврат – бог плодородия, уподобленный в первоисточнике Сатурну, бог посева и семян, отец Кръта. Сатурн в свою очередь отождествляется с Кроносом. Вместе с тем имя связывается с "сеятелем", "ситом" и "светом". Сербское "сит" означает "свет". Коловорот света, бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря и совпадает с кроналиями или сатурналиями.

Лада – богиня любви, богиня брака. Ее месяц – апрель. Одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с Лато из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой – в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц. Жена Лада, либо некое божество с неразличенным полом Дидо-Ладо. Ее металл – золото, медь или бронза, а камень – изумруд.

 Лад, Ладо, Лядо, Ладон – бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный.

 Леля, Ляля – богиня плодородия, вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения. Упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом. Ее день – понедельник. Дочь Лада. Ее дерево – рябина или береза, металл – также серебро.

 Перун, Перунова – бог грома и молний, как небесного огня. Его день – Четверг. Его металл – олово, его камень – белемнит, сапфир, лазурит, дерево – дуб, бук.

                                               Славянские мифы

"В начале Света  благоволил Бог выдвинуть Землю.  Он позвал Черта, велел ему  нырнуть в бездну водяную, чтобы  достать оттуда горсть земли  и принесть ему. - Ладно, думает Сатана, я сам сделаю такую же землю! Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот. Принес Богу и отдает, а сам не произносит ни слова... Господь куда ни бросит землю - она вдруг является такая ровная-ровная, что на одном конце станешь - то на другом все видно, что делается на земле. Сатана смотрит... хотел что-то сказать и поперхнулся. Бог спросил: чего он хочет? Черт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего Сатану, и он где приляжет - там выдвинутся пригорки и горки, где кашлянет - там вырастет гора, где привскачет - там высунется поднебесная гора. И так бегая по всей земле, он изрыл ее: наделал пригорков, горок, гор и превысоких гор".

 

                     Идолы, атрибуты богов, храмы и культовые места.

 Священными местами у язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со «следами», отправлялись в священные рощи, приносили жертвы от трудов рук своих рекам и озёрам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор, курганы и курганные комплексы были родовыми храмами, на которых иногда стояли идолы.

 Самая простая форма специально организованного культового места у славян — культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», то есть исполняли то, что было необходимо для славления родных богов. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений. Иногда на культовых площадках в геометрическом порядке располагались несколько идолов-капей: в центре или позади стоял главный идол, а вокруг или спереди — второстепенные.

 Идолы (кумиры, истуканы, балваны, боги) делались из дерева, металла, глины и камня.     Известны как небольшие фигурки домашних божков, так и идолы из огромных стволов деревьев в несколько метров высотой.

 Идолы были вертикальными изображениями с антропоморфными чертами или аморфные. Антропоморфные идолы имели голову, руки и ноги. Иногда части тела лишь схематично намечались. Чаще всего идолы имели голову. Некоторые идолы имели по два, три (Триглав), четыре (Святовит) лика. Голова снабжалась глазами, бородой, усами и другими деталями.

 Атрибутами идолов были их имя, сакральное число (обозначенное другими предметами или знаками), цвет и различного рода вещи: шапка, шлем, меч, палица, секира, щит, копье, рог, шар, палка, кольцо, крест — древнейший символ огня, «горомовая стрела», чаши. Иногда атрибутом выступают отдельные объекты, которые связаны с конкретным идолом: дуб, холм, огонь, конь, муравьи, собаки, медведь.

 Иногда культовые площадки и идолы ограждались. Ограда могла состоять из «тычинок», на которые вешали черепа жертвенных животных, или из столбов, на которых крепилась занавесь. Огражденное место становилось сакральной зоной. Самой обычной формой ограждения были вал, ров и искусственное возвышение. Некоторые капища ориентированы на северо-восток, в таком случае вход находился на юго-западе, а войдя в капище можно было наблюдать восход солнца в день летнего солнцестояния.

 В последний период  дохристианского язычества возникают  храмовые постройки и крупные  комплексы. Вокруг капища возводятся  значительные городища с рвами,  валами и тыном. Внутри городища остается незастроенное требище где проводятся массовые обряды, оставляются дары, горит огонь. Помимо этого возводятся длинные дома для праздников и родовых собраний. Рыбаков предлагает называть эти постройки храмами, но археологи относятся скептически к такой классификации. Храмами в узком смысле называют крытые помещения с идолом внутри. У балтийских славян они назывались «гонтинами».

                 Служители культов, жертвоприношения и предсказания

 В источниках содержатся упоминания об особых мужчинах и женщинах, которые исполняли языческие обряды и заботились о капище. Их названия по различным источникам таковы: волхвы, пошедшее от обычая надевать одежду мехом наружу при исполнении определённых обрядов, кнѣжы (у западных славян, сближается с «князь»), хранильники (создатели оберегов-амулетов), потворники и потворы («потворы» — тайные ритуальные действия), облакопрогонители и волкодлаки (от «волк» и «шкура»), кощунники («кощи» -слова при погребении, хранители мудрости ушедших предков), чародеи и чародейки, чаровники и чаровницы (от «чары» — ритуальные сосуды и магические действия), баяны («баять» — говорить, рассказывать), «знахари», ведуны, ведьмы (от «ведать» - знать) и вещуньи (от «вещать»), кудесники (от «кудесы» — бубен), обавницы, кобники («кобь» — гадания о судьбе, гадание по полёту птиц, «кобениться» — необычные телодвижения), ворожеи (от «вор» — ограда), наузники и наузницы (от «наузы» -особым образом завязываемые узлы). В синхронных русских источниках чаще всего использовалось слово «волхвы».

 Различные названия языческих жрецов связаны с их статусом, с культом, который они обслуживали, и с действиями, которые они выполняли. Чаще всего главной обязанностью жрецов было проведения обрядов, славление богов и принесение жертвоприношений сообразно тому в честь какого бога был праздник. Помимо этого использовались такие обозначения жертв, как «угощение» и «треба». В качестве жертвоприношений использовались напитки (вино), продукты питания (пирог), часть урожая (зерно, солома), на празднование дня Перуна были птицы (петухи и куры).

                                            Свастика

 Знак сей есть  изображение Солнца, обращение к  светлым богам. Знак этот приносит  благо и справедливость в мир  Яви, несет в себе огромный  заряд светлой магической энергии.

Восьмилучевой Коловрат – знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского  язычества. Вы можете его увидеть  на знаменах современных языческих  общин. Такая честь этому знаку  отдана не случайно. Это – знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога – символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи - небесной оси.  Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение Колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот Колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога. 

Информация о работе Язычество древней Руси