Славянское язычество

Обертынская Е.И.., 
составитель

СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО

I . Введение 

Слово «культура» происходит от слова «культ» - вера, обычаи и  традиции предков. Тот, кто забывает это, - не имеет права считаться  культурным человеком.

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает  тысячелетия.

Сейчас о язычестве  в школах не говорят ни слова. О  язычестве не имеют представления  не только ученики, но и учителя. А  между тем школьную программу  надо бы начинать со сказки, песни, мифов  своих предков. Мифы – первичный  пласт культурной жизни человечества, в них черпают своё начало религия, наука, искусство.

Славянское язычество  развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса  и природы; другие – в Рода и  Рожаниц, третьи – в души умерших  предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных – пращуров и т.д. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков  в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли  им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали  умерших в ладьях ( лодьях), отправляя  их души в небесное плавание, полагая, что, если тело сжечь, - душа быстрее  поднимется на небо и там преставится  каждая в своей звезде (отсюда - преставиться).

По представлениям древних  славян на небе жили высшие боги, на земле  – духи природы, под землёй обитали  злые демоны. Вероятно, такая структура  возникла не сразу. Вначале был культ  духов природы, духов покровителей человека, духов предков. Затем сформировались образы богов, список которых постепенно пополнялся. Человек совершенствовался, а духи и боги всё более очеловечивались.

II . Славянский  языческий мир 

Сегодня можно дать лишь общее представление о славянском языческом мире. Причём, если отдельных  богов можно более или менее  подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.

Наиболее древние неперсонифицированные  боги славян - Род и Рожаницы. Род  иногда отожествляется с фалосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и  дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Рожаницы – женское рождающее  начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному  миру. Позже Род и Рожаницы стали  выполнять больше функций, унифицировались  в верховных богов и в разных племенах славян персонифицировались - получили имена собственные: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

К древнеславянским относятся  поклонения упырям и берегиням.

1. Берегини и  духи 

Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащим шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Православное « чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу.

Берегинь было много; они  оберегали человека всюду: дома, в  лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные  песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто  собственные имена, кто – собственно-групповые, например, собственные Дид, Баба - прародители; групповые – русалки, лешие и  т.д.

Вот некоторые из них:

Дед (дид) – прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свой род от Перуна ( Ольговичи и др.), это ещё и синоним Перуна. Дед – хранитель рода, и, прежде всего детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Дедом называли и лесное божество – хранителя Перунова клада (золота, серебра, т. е. Молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонёк блеснёт, там и клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей.

Баба. Наиболее древнейшая из них – Баба Яга.

Что означает Яга? Почему она  такая страшная? И уж тем более  никто не верит, что страшная Баба яга – изначально заботливая берегиня.

Слово «Яга» огрублённое  от «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура – некогда жившего  на земле и исчезнувшего прародителя  всего живого; отсюдя наше более  понятное – пращур. Баба Яга изначально – прародительница, очень древнее  положительное божество славянского  пантеона, хранительница рода и традиций, детей и околодомашнего (часто  лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим богам  и божествам, духам, в том числе  и оберегавших людей ( берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая  прародительница была превращена в  злобного демона, которым пугают наших  маленьких детишек. В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т. д.

Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук, и таков же внутренне, что главное), дед, дедок; а так же бесы (славянское «бес» обозначает буквально «без», а дальше могло следовать любое  положительное понятие, например, человек  без совести, Бога, понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и  т.д.) черти; шишиги; мавки лесные; упыри; анчутки (помесь чёрта и утки); оборотни; волкодлаки ( длака - шкура); нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна); лихо одноглазое; птица страх-Рах – вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.

Порой леший не отличался  от людей, но чаще хозяин леса представлялся  одетым в звериную шкуру ( длаку); иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.д.

Зимой привычных леших  в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были ещё более строги к человеку, - калинники (от слова  «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле, настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями; а с  другой стороны – всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного  божества, лесного хозяина, поэтому  старался ему понравиться; не вредить  в лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы.

О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) – божества сна  и ночных привидений пытались сделать  злого духа, свидетельствует вторая часть слова – «мора». Мора (Мор), Мара – богиня смерти. Но всё же кикимора - не смерть. Если она злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу  и т.д. – ещё не значит, что кто-то умрёт вследствие её злых проделок. Кикимора - слабое, как бы кривозеркальное  отражение лишь страха смерти, или  даже просто страха.

Христианству удалось  превратить в свою противоположность  и русалку – древнейший вид берегини, живший в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово « берегиня» произошло от понятия - оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако в период критики и отрицания язычества постепенно внедрялась мысль, что русалки – утопленницы и умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более все опасны для людей в русальную неделю (19 – 24 июня), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца – символическую одежду для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть...

Восходил к берегиням  и древний Семаргл – священная  крылатая собака, охранявшая семена и  посевы. Семаргл – как бы олицетворение  вооружённого (воинственного) добра. Позже  Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был больше связан с охраной корней растений (Плутон – греческий бог подземного царства). Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и  посевы стали оберегать Ядрей  и Обилуха. Русалки приносили  весть о дожде.

Берегинями были так же птицы с женским лицом : сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим – мать всем птицам, старейшая в большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица и т.д.

Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Например, собачье имя Полкан, многие думают, что в древности была такая крылатая собака (путая её с Семарглом), в то время как полкан ( полконь) – буквально полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней богов солнца или богов-громовержцев.

Среди полуконей русские  Конёк-горбунок, Сивка-бурка и т.д. По внешнему виду они вполовину или  намного меньше героических коней  Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т.д.). В метафорическом смысле именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов и бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра.

Есть ещё одно необыкновенное божество: Чур – божество границ, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур». Предки (пращуры) какого-либо рода. Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности (ср. « чур-моё»), всё делит по справедливости: «чур – пополам!», «чур – вместе!».

Со словом «чур» связаны  «чёрт», « очерт», «очерчивать». Праславянское  « чъерт» - проклятый, возможно, нарушивший границы, межевые, географические, а  затем – неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.

2. Языческие боги 

Немало дошло до нас  упоминаний солнечных космических  языческих богов.

Сварог – бог неба ( Сварга - небо), отсюда наше выражение «свара», «свариться» - ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Сын Сварога - Даждьбог

Связан со Сварогом Стрибог  – бог воздушных течений и  стихий. Именно ему подчинялись ветры. Собственные имена некоторых  из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но названия двух ветров дошло  до нас. Это Погода ( Догода) – лёгкий, приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуется непогодой. Посвист ( Позвист или Похвист) –  старший (или повелитель) ветер, живущий  на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще.

Некоторые считают, что бог  солнца у древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида. Однако у славян был собственный  бог солнца. Имя ему Хорс . Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно очень много.

От древних корней «  хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак солнца, образуются слова  «хоровод», «хоромы» (круговая застройка  двора), «колесо».

Хорсу посвящены два очень  крупных славянских языческих праздника  в году – дни летнего и зимнего  солнцестояния в июне (когда с  горы к реке обязательно скатывали  тележное колесо – солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).

Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года (Это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год». На открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе).

Коляда праздновался в  зимние святки с 25 декабря ( сочевник, сочельник) по 6 января ( Велесов день). Это время  совпадает с сильными морозами (ср. Мора - смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в  христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Ряженные ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи.

В ночи зимних святок проходили  гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные  союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания  общения с древней славянской богиней, которая представлялась в  виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, - Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и  тоже значение.

Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. Слово «невеста» буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь , которая покровительствовала домашним работам.

Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями  – ладины – сговоры невест, а  затем и свадьбы.

С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего  солнцестояния – важнейший праздник славян, время наивысшего развития творческих сил природы.

В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как «солнце  грае». Славяне уходили на ритуальные холмы или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий  прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами  и непристойными песнями сжигали  соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие  части льна, конопли).