Языческое наследие в духовной культуре современной Беларуси: обычаи, обряды, суеверия

Каждая  нация, каждый народ имеет свои обычаи, обряды, они укрепились на протяжении многих веков. Обычаи - это те признаки, по которым отличается народ не только в современном, а и в его историческом прошлом.

Обычаи  белорусского народа тесно связаны  с праздниками, которые ими отмечались. Например, Колядное гадание. На Щедрец обязательно пеклись блины. Первый из них, только что с печи, брала  девушка и бежала с ним под  окна хаты, где много детей. Она  слушала, не крикнет ли кто на ребенка, и если да, то в этом году она замуж  не пойдет. За ворота, например, бросали  сапожок с левой ноги: куда носок  сапога смотрит, там и суженый  живёт. Две иглы натирали салом и  опускали в чашку с водой. Если они потонут — плохо, если сойдутся вместе — будет скорое замужество. По обе стороны зеркала ставили  две свечи, между ними стакан с  водой, в который клали кольцо. Кто появится в зеркале, тот и  будет женихом. Девушка брала  из поленницы, не глядя, полено. Каким  оно окажется, таким и жених  будет. Полено с шероховатой корой — некрасивый, с сучками — из большой семьи, кривое — урод, гладкое — красивый собой и т. д. Гадали на воске, растапливая его и вливая в чашку с холодной водой. Воск принимает форму определенных- фигур. Выводили лошадь из сарая через оглоблю, если она зацепит её ногами, муж будет сердитым, если перескочит — тихий и добрый. Наливали воды в рюмку, опускали кольцо и выставляли на крыльцо вечером. Перед сном смотрели: сколько бугорков — столько родится сыновей, сколько ямок — столько дочек. Клали под подушку на рождественскую или щедровскую ночь гребенку. Во сне может появиться жених. Под скатерть стелили сено, солому, после ужина стучали по скатерти руками — «молотили». Затем вытягивали по соломинке и по её длине предполагали, каким вырастет лен, по количеству найденных зерен — каким будет урожай. Собранные зерна ссыпали в семена. Но самое главное полесское гадание в коляды — на кутье. Зачерпывая первую ложку кутьи, девушка заворачивает её в брюки отца или брата и кладет под подушку. Целый вечер она не должна ни с кем говорить, и во сне увидит будущего мужа. В эти щедрые вечера с 5 декабря по 6 января старого стиля нельзя было шить, прясть [23].

Одним из наиболее колоритных и запоминающихся обычаев – это празднование Купалы. Белорусы говорят, что солнце, как в громницы и на Пасху, «играет» — переливается красками. Само Купалье праздновалось в ночь с 6 на 7 июля. Но уже днем шестого парни и девчата шли на луг собирать цветы, веточки, разные травы — «зелле копать». Считалось, что в это время растения наделяются волшебной силой. Так, полынь, сорванная на Купалу, предохраняла от ведьминых наговоров, корень чернобыльника с земляным углем под ним помогал от чахотки. Знахарки-шептуны набирали разрыв-травы и пр. Из васильков, панского мака, зверобоя, мяты, колокольчиков девушки плели венки. В ночь на Купалу оживлялась нечистая сила. Ведьмы слетались на шабаш к Лысой горе. У соседей-литовцев такая гора называлась Шатрия. В хлеву запирали лошадей на замок, чтобы ведьмы ими не воспользовались для своего путешествия, Впридачу на воротах вешали громничную свечку. Кроме ведьм опасались русалок — они могли до смерти защекотать купающегося. Вот один из рассказов о ведьмах на Купалье.

Начали  как-то в деревне дойные коровы сохнуть, и молока у них совсем не стало. Конечно, колдовство. По всех хатах пошли обиды да подозрения, но никак не дознаться, откуда такое лихо взялось. Случайно сторож из Клишкова, возвращаясь на рассвете домой, увидел как из окна одного дома вылетела белая, что снег, ворона. А дом этот пан приезжей кобете выстроил. Догадался сторож: ведьма там живёт. Стали думать, как бы её изобличить, да все само открылось. В купальский вечер эта ведьма, укрывшись голая в лесу, хватала пригоршнями росу и звала нечистую силу, чтобы та собирала отовсюду молоко для неё, А между тем, её новая служанка, помыв жбаны, ведра и кувшины и прочую посуду, перевернула их вверх дном. Нечистики, нося всю ночь молоко, лили на пол, не замечая этого. И когда солнце взошло, вся деревня увидела, что целая молочная река течет из-под дома. Не миновать ей смерти, но ведьма тут же оборотилась в ворону и исчезла.

Вечером молодежь собиралась на берегу реки и  разжигала костры. Парни и девчата  плясали вокруг них, взявшись за руки, прыгали через огонь, пели песни. Кое-где в костер девушки бросали  кудель, чтобы лён был погуще. Ещё в костре жгли собранную днем всякую рухлядь.

Девушки пускали по воде венки. В некоторый  местах их бросали парням через костер, а те старались венки разорвать. Наиболее смелые купались. Тут же у костра ужинали яичницей, верещакой и прочим, конечно же, под самодельную водку.

Особую  роль на Купалье играет цветок папоротника. Считалось, что если найдешь в полночь цветок папоротника, то всю жизнь счастливо проживешь. Есть шуточное белорусское предание о мужике, которому цветок папоротника случайно попал в лапоть. Сразу сделался он ясновидящим, и деньги появились. Напился на радостях мужик и потерял лапти, а с ними исчезло и все волшебство. Отрадно, что теперь не проходит года без этого народного празднества. Новая молодежь плетет венки, прыгает с хохотом через костер, как это делали отцы и деды.

Народные  суеверия знают все. Современный мир хоть и считается наукоемким, но свистунов по-прежнему не жалуют, ведь свист с давних времен считался символом невежливого обращения, признаком осуждения артистов, которые плохо играют. До сих пор не принято свистеть в доме из-за боязни остаться без денег. Не свистят и в море, чтобы шторм не накликать. И только в Америке нет примет о свисте, поэтому там также спокойно свистят в доме, как и дарят живым букеты из четного количества цветов.

При чихании, согласно народным суевериям, у нас  принято желать здоровья, несмотря на отсутствие угрозы заболевания. Корнями  это магическое действо уходит глубоко  в прошлое. Когда-то давно чихание  как физиологический акт представляло угрозу не столько для самого хозяина, сколько для окружающих его людей. В средневековье женщину, чихнувшую  в церкви в момент проповедования, называли ведьмой. Чихание было одним из первых симптомов, сопровождавших страшное инфекционное заболевание, которое в VI веке пронеслось по странам смертоносной чумой.

Еще одна привычка - зевая, прикрывать рот рукой. И пусть некоторые считают  это лишь хорошей манерой, но на самом  деле такое действие является маленькой  частью наследства суеверных предков. В давние времена люди верили, что  человеческая душа постоянно подвергается опасности – нападению сил  зла. Поэтому при зевании с  широко раскрытым ртом человек рискует, так как может открыть свою душу демонам и дать им возможность  проникнуть внутрь. Народные суеверия предупреждают об этом.

Множество магических суеверий касается и черной кошки. Страх перед черной кошкой своими корнями уходит в прошлое  Англии, где эти животные очень  сильно расплодились и начали воровать еду и людей. В те времена подкармливающая  бездомных уличных кошек женщина  рисковала прослыть колдуньей. Это  ужасное, нелепое народное суеверие стало причиной сожжения тысяч ни в чем неповинных людей.

К противоречивым знакам можно отнести рассыпанную  соль. Соль – незаменимый элемент  различных магических церемоний. Соль используют для очистки колдовских предметов, для эффективной защиты от нечистой силы соль рассыпают по кругу. Тем не менее, именно соль была одной из первых приправ, которая  преобразила вкус человеческой пищи, поэтому многие культуры считали  ее драгоценностью. Из-за источников заветных белых кристаллов между целыми народами нередко возникали ссоры и  конфликты. У соли были разные назначения: и обменная валюта, и налог, и ценный консервант, позволяющий сохранить  продукты в жарких странах. Неудивительно, что просыпанная соль считалась  признаком скорой беды.

Существуют  различные народные суеверия и приметы. Приметами на счастье считались  мураши в доме, нечаянно увиденный в своем доме свет, родинка на невидимом себе месте, сбежавшая в печь каша. К худу готовились, если теряли перчатку, разбивали зеркало, кирпич из печи выпадал, родинку на себе видели, каша из печи вылезала, передний угол избы трещал, смола вытапливалась из избы на улицу, находили в срубе дупло, петух тряс головой или пел всю ночь, если куры ночью с насеста слетали, галки или вороны сидели перед домом и кричали, если нетопырь в дом залазил. Приметами к покойнику считался поздно зацветший сад, не вовремя распевшиеся в селении петухи, долбящий на избе мох дятел, влетевшая в окно ласточка, каркающий ворон. Народные суеверия гласят: если обознался в человеке - будет свадьба или покойник. Если белый хлеб испекся с головою - к безголовью. Если на сухом дереве кукует кукушка – будет мороз. Гроза считалась милостью божьей, но при этом пожар от грозы следовало тушить квасом, пивом или молоком. Есть плесневелый хлеб считалось полезным, так как такой человек будет хорошо плавать и не испугается грозы. Для приумножения богатства советовалось носить в кошеле орех-двойчатку, а также брякать деньгами при первой кукушке. Народные суеверия говорят, чтобы не растерять богатство, нельзя было подметать в одной избе разными вениками, а также показывать новой луне пустую мошну.

Кроме этого  существовали еще и различные  другие народные суеверия. При пожаре для тушения огня следовало бросить  внутрь белого голубя. Считалось, что  хождение по чужим следам приводит к болям в ногах. Чтобы уберечься  от порчи, следовало против сердца носить две иглы накрест. Про однажды  умерших, но оживших говорили, что  им под большим страхом запрещено  произносить три слова, но какие  – никто не знает. Если случалась  эпидемия заразных болезней, то покойников стоило выносить головой вперед. В  сочельник первый блин было принято  отдавать овцам. Чтобы испортить  кузнецу работу, достаточно в кузницу  подбросить разрыв-траву. Пол будущего теленочка определяли по вымени коровы: если корова выменеет с передних выменей - бычок будет, с задних - телочка. Также считалось, по народным суевериям, что игры с ножом приведут к ссоре.

2.2. Современное языческое возрождение в Беларуси

Говоря  про возрождение язычества, мы имеем ввиду не возвращение, но обращение к нему. Это обращение актуально, достойно если не одобрения то, по крайней мере, глубокого осмысления. Во-первых, языческие религии часто лучше, чем, например, исторические христианские церкви, позволяют современному человеку поддерживать чувство этнической и культурной идентичности, которое стремительно исчезает в глобализованном мире. Во-вторых, язычество, по-видимому, лучше других религий способно противостоять секуляризации, способствует сохранению твердой сексуальной и семейной морали. Сторонниками политеизма проще усвоить идею плюрализма мнений, разнообразия мира, - таким образом, оно помогает избежать конфликта, противостояния там, где этого не могут достигнуть современные всемирные религии [8, С.324-325]. Обращение к язычеству в белорусской ситуации обусловлено, среди прочего, проблемами с нашей национальной идентичностью, невозможной без этнокультурной составляющей тесно связанной с духовной культурой народа. Может потому белорусам есть смысл прислушаться к словам лидера исландских язычников Йормундура Инги: «Мне кажется, что язычество... является наилучшим способом обратится к истокам, вернуть чувство гордости без ненависти к тем, кто отличается от тебя». Действительно, определенные психологические, экологические и культурные аспекты языческой духовности были бы востребованы и полезны сегодняшнему белорусскому обществу.

Язычество можно рассматривать как определенный тип духовно-мировоззренческой ориентации, достаточно широкое и многоликое движение, парадигму нового типа сознания, которые были бы адекватными для  сегодняшнего уровня постиндустриальной и информационной цивилизации, для  эпохи постмодерна, как стремление к культурному прошлому (традиции) и выражение в нем «изначального» гуманистического, духовного мировосприятия и миропонимания. Язычество следует воспринимать как составляющую часть реальности, историческое явление в условиях полицентризма, мультикультурности и исчерпания тех импульсов, которые европейская цивилизация получила от «метафизической» линии модерна (Просвещение – классический немецкий идеализм – гуманизм – позитивизм – марксизм – либерализм).

Как и  каждый по-настоящему значительный феномен, возрождение язычества не является однообразным и однозначным, в нем  присутствуют разные течения и тенденции. Некоторые из них, на наш взгляд, можно отнести к числу отрицательных, профанирующих не только саму идею, но этничную традицию как таковую, заменяющих ее неким идеологически-мистическим  суррогатом. Недаром один из наиболее выдающихся «языческих» мыслителей современности Ален де Бенуа замечает по этому поводу: «То, что беспокоит нас сегодня... это в меньшей степени исчезновение язычества, а его возрождение в примитивной, пустой форме, в качестве, так сказать, «второстепенной» религиозности». Признаки этой «второстепенной религиозности» достаточно ярко выявлены у т.н. «родноверов».

Календарь праздников и пантеон богов у  них обычно складывается из фрагментов, характерных не для конкретной локальной  традиции, а заимствованных из разных восточно- и западнославянских, индийский, скандинавских источников, «кабинетной» мифологии; фольклорные тексты, как правило, игнорируются, а фальсификаты вроде «Велесовой книги» почитаются за «святые писания», традиционные обряды заменяются придуманными ритуалами, вместо исполнения обрядовых песен голасятся пафосные «молитвы», фольклорная музыка либо совсем отсутствует, либо представлена в «балалаечной» форме, под «славянскими» одеждами понимаются безвкусные стилизации раннесредневековых и народных нарядов, совсем немотивированно используются знаки и символы, тексты «родноверов»-идеологов проникнуты профанной эзотерикой, паранаучностью, сомнительными историческими “открытиями”  и национальной мегаломанией.

В Беларуси к подобным группам можно отнести  местный филиал российского объединения «Схорон Еж Словен», члены которой придерживаются достаточно агрессивной разновидности западноруссизма, используют во время своих «ритуалов» официальный красно-зеленый флаг и серп и молот, активно «причащаются» алкогольными напитками и проводят «игрища» в виде мордобоя в «славянском» стиле. Как своего рода курьез выглядит и непродолжительная деятельность «Объединения белорусских родноверов», лидер которого Дмитрий Крамущенко (Славер Велет) некоторое время активно добивался уважительного отношения к своей организации: ездил на «вече родноверов, порицал «этнографов» и «балтофилов», но внезапно отказался от своих прежних убеждений и стал одержимым православным. Сюда же можно причислить и попытки создания преподавателем БДПУ Геннадием Адамовичем «славянской системы единоборств», знания о которой якобы сохранились только в его роде, а на самом деле это слегка видоизмененные техники восточных боевых искусств, сопряженные с синкретическими оккультными практиками.