Первые этносы Западной Сибири

Крайние северо-восточные  районы Сибири в эпоху неолита  долго оставались областью распространения  пережиточных мезолитических традиций.  И лишь во II—I тысячелетиях до н. э. появляются первые глиняные сосуды, шлифованные топоры и разнообразные, тонко обработанные сплошной ретушью каменные ножи, и скребки, наконечники стрел и копий.

Третья обширная историко-культурная область неолитических  культур занимала территорию Дальнего Востока. Подобно тому, как в сибирскую  природу здесь вклиниваются южные  биогеоценозы, так в традиционный для Сибири уклад охотников и  рыболовов в конце неолитической  эпохи начинают проникать элементы земледелия. Для местных поздненеолитических поселений характерны не только тёрочники и зернотерки, но и плечиковые мотыжки для обработки земли, шиферные серпы полулунной формы.

В Омской области  найдены стоянки небольших родовых  поселений неолитических охотников  и рыболовов: Омская стоянка на левом  берегу Иртыша в Омске (Приложение № 1), Екатерининская в Тарском районе, стоянка Артын в Муромцевском районе и другие.

Бронзовый век (III-I тыс. до н.э.) – эпоха раннего металла

Бронзовый век  в Сибири начинается в III тыс. до н.э. и связан с Афанасьевской культурой, носители которой, овладели навыками скотоводства, земледелия и металлургии. Первым металлом, из которого люди научились делать орудия труда, была медь. Затем появились сплавы – бронза. Следы их деятельности обнаружены в горах Алтая и Саян. В Западной Сибири были незначительные залежи медной руды, поэтому готовую бронзу привозили с Алтая, но обрабатывалась она уже на месте.

С середины II тыс. до н. э. в степные районы Сибири проникают носители андроновской кульутры. Освоив степь и лесостепь, андроновцы в поисках новых полей и пастбищ по долинам рек проникали в таёжную зону, где смешивались с аборигенным населением. В результате на юге западносибирской тайги сложились андроноидные культуры (черкаскульская, сузгунская, еловская), сочетавшие местные и пришлые традиции. Под влиянием андроновской культуры у носителей этих культур сложились собственные бронзолитейные центры, сыгравшие большую роль в распространении металла в таёжной зоне.

Один из таких  литейных центров располагался возле  деревни Черноозерье Саргатского района (найден очаг с тиглем для плавки металла, глиняные формы, куски бронзы). Другой центр в деревни Ростовка возле Омска (Приложение № 1). Поселение Битые Горки, близ Иртыша около села Надеждино Омского района.

В конце II тыс. до н. э. андроновская культура в Южной Сибири сменяется карасукской. Карасукские племена оказали большое влияние на сибирские культуры заключительного этапа бронзового века. Оно прослеживается на обширной территории от Верхнего Приобья до Якутии. Степная экономика в эпоху поздней бронзы претерпела некоторые изменения. В составе карасукского стада увеличилась доля мелкого рогатого скота, что сделало стадо более подвижным и позволило перейти к сезонными перекочёвкам. Коллективный труд сменился индивидуальным. Таким образом, накануне эпохи железа в южносибирских степях создавались предпосылки для перехода к кочевому скотоводству. Возросшая роль скотоводства и изготовление металлических орудий привели к преобладанию мужского труда в хозяйстве (патриархату).  Зарождалась частная собственность. Начинался распад родоплеменных отношений и разложение родового строя. Более совершенные орудия труда позволяли вести хозяйство силами одной семьи, и продукты труда оставались в распоряжении той семьи, которая их получила. Участились военные столкновения между племенами.

Первое население Прииртышья и Нижнего Приобья относились к уграм. Основным их занятием было скотоводство. Держали крупный и мелкий рогатый скот, почти половину стада составляли лошади. Верховая езда была главным средством передвижения. Подсобной отраслью хозяйства было мотыжное земледелие. Большое значение сохранили рыболовство и охота. Большую часть орудий и предметов быта делали сами в каждом поселении: ковали железные вещи, ткали, создавали посуду, оружие, украшения. Но существовали и широкие обменные связи племен Прииртышья: с Алтая и Приуралья поступала медь и бронза, с Казахстана и Южной Сибири – некоторые виды оружия, бронзовые котлы, зеркала, бронзовые и золотые украшения, из Средней Азии – глиняные сосуды.

Люди селились на берегах больших рек. Вокруг поселения  возводили укрепления из земляных валов, на гребне вала ставили бревенчатый  тын. Жилищем служили прямоугольные  землянки, углубленные в землю  на 0,5 – 1 метр, размером до 100 кв. м.  Нередко находят следы тонких перегородок, деливших дом на небольшие комнаты.

В это время  распространялся обряд захоронения  в курганах, возле городищ. Умерших людей хоронили обычно в праздничной одежде, которую дополняли украшения: бронзовые гривны, браслеты, бронзовые, иногда золотые бляшки.

Из находок  – Сперановское городище, на правом берегу Оми; городище Горная Бития – II, на правом берегу Иртыша возле одноименной деревни; селище Малокулачье – IV на правом берегу Иртыша около одноименной деревни; курганный могильник с поселением, а Омском районе село Луговое; Саргатский могильник.

    Омская  стоянка (древнейшее поселение  человека на территории города  Омска) открыта в 1918 г. врачом и краеведом С. А. Ковлером; обследовалась П. Л. Дравертом (1923 г.), А. Ф. Палашенковым, Э. И. Корти, В. Н. Чернецовым, раскапывалась Е. И. Липеровской (1927 г.), В. П. Левашовой (1928 г.), Б. А. Кониковым (1988-89 г.).

   Территория поселения осваивалась племенами эпохи верхнего палеолита (находка крупного каменного нуклеуса), мезолита (находки микролитов), неолита (поселение и грунтовый могильник), энеолита (поселение екатерининской культуры), бронзового века (поселение или, возможно, городище андроновской культуры, находки карасукской керамики), поздней бронзы (ирменская культура), раннего железного века (кулайская культура), средневековья (потчевашская культура).

4. Ханты и Манси

В II тысячелетии до н.э. в связи с потеплением климата граница степей стала перемещаться к северу,  а потом и скотоводческие племена (их считают уграми) стали передвигаться к северу, постепенно смешиваясь с таежными аборигенами. В процессе этих передвижений и смешений, в результате слияния этих двух этнических компонентов постепенно сложились народы, известные нам ныне как ханты и манси (два родственных народа).

Численность коренного населения Сибири до начала русской колонизации составляла около 200 тыс. чел. Северную (тундровую) часть Сибири населяли племена самодийцев, в русских источниках именовавшихся самоедами: ненцы, энцы и нганасаны. Южнее ненцев жили угроязычные племена хантов (остяков) и манси (вогулов).

В I тыс. лет н. э. под давлением гуннов часть племени Северного Казахстана и Западно-сибирской лесостепи двинулась на запад и северо-запад. Часть их оседает на южной кромке лесной полосы Западной Сибири, смешиваясь с местным населением – обские уграми. Как этническая общность ханты и манси складывались с конца I тыс. до н. э. по I тыс. н. э.. В письменных источниках ранее «ханты» (самоназвание — ханти, хандэ, кантэк, что означает люди) известны  под названием «югры» или «угры». С XVI в. ханты упоминаются как «остяки», а манси (самоназвание махум (манси люди), а также маньщи — у северных, меньдьши — у южных) - как «вогулы».

Ханты называли себя больше по рекам, например Kondikhou ï = «люди Конды» или «люди большой реки», As-jah = «народ Оби» и из последнего, возможно, произошло русское наименование хантов — остяки, хотя по мнению других исследователей русские могли заимствовать слово «остяк» из татарского «уштяк» = варвар. Самоеды (общее название ненцев, энцев, нганасан, селькупов и ныне исчезнувших саянских самодийцев в дореволюционной России) называли хантов яран или ярган (слово, близкое к иртышско-хантскому яра — «чужой»). Относятся к уральской расе.

Часто самоназвания манси связаны с местностью, рекой: алы тагт маньсит (верхнесосьвинские), сакв маньсит (сыгвинские, т.е. ляпинские), полум махум (пелымские).

Традиционные  промыслы — рыболовство, охота и  оленеводство. Традиционная религия  — шаманизм и православие (с XVI века).

Памятники, оставленные древними хантами, обнаружены в нескольких местах нашей области: городище Большой Лог в городе Омске (на правом берегу Оми), Окуневский могильнок, Мурлинское городище и Мурлинский курганы в Тарском районе (Приложение № 1).

Выделяются  три этнографические группы хантов: северная, южная и восточная. Южные (прииртышские) ханты смешались с русским и татарским населением. Черты традиционной культуры сохранили восточные и особенно северные ханты (жилище, одежда, средства передвижения, искусство).  На западе (предгорье Урала) территорию занимали «манси». Типичными жилищами народов Западной Сибири были берестяные кожаные чумы или землянки-карамо.

Северные  ханты говорили на трех диалектах: обдорском, приобском и прииртышском, последний практически исчез. Восточные ханты говорят на сургутском и вах-васюганском диалектах. Письменность создана на шести диалектах и говорах: обдорском, казымском, среднеобском, шурышкарском, ваховском и сургутском. Художественная литература в основном выпускается на трех диалектах — шурышкарском, сургутском и казымском.

Южные ханты населяли северную часть Тобольского округа, по берегам Оби, Среднего Иртыша, Конды, отличались от северных более развитым скотоводством, мотыжным земледелием, прядением и ткачеством.    

Восточные ханты – в Сургутском и в Нарымском округах (по реке Васюган) и занимались по большей части оленеводством. Северные остяки проживали в Березовском округе. Манси – охотники тайги и рыболовы.

Древние ханты  в IX-XIII вв. жили в городищах и в неукрепленных селищах, часть которых примыкала к городищам. Городища устраивались, как правило, на высоких мысах коренных берегов рек. С напольной стороны насыпались  один или реже несколько земляных валов. На укрепленной площадке тесно располагались жилища в виде небольших, слегка углубленных в землю полуземлянок, соединенных между собой переходами, с очагом в центральной части жилища.

Верования традиционные (ханты). Религия ханты сохраняет наиболее древние формы мифологического сознания и ритуальной практики. Собственный практический опыт, устойчивые формы быта, деятельности и общения, удалённость от государственных центров и спонтанные контакты с другими народами придали ей специфические черты. Несмотря на то, что ханты жили разрозненно, а их поселения находились на значительном расстоянии друг от друга, религиозная мифология способствовала осознанию и переживанию ими своего единства, общей родовой судьбы, изначально предрешённой деятельностью богов, героев-предков, духов-покровителей.

К наиболее древним религиозным верованиям относятся почитание стихий природы, запечатлевшихся в многочисленных мифических персонажах. Среди них  Хатл ими (Солнце-старуха), Тылась ики (Месяц-старик), Мых ими (Земля-старуха), а также Хуль отыр, Кынь лунк, или Пэхт ики — покровитель мира умерших, Ват лунк — покровитель северного ветра, Йенк ики — хозяин воды, Най эква — покровительница огня.

Становление мифологического сознания и религиозного культа ханты происходило по мере выделения человека из мира природы  и формирования человеческих общностей. Это едва ли не важнейшая естественная предпосылка возникновения мифологических представлений о животворящих и  мертвящих силах, которые сосуществуют и противоборствуют в окружающем мире.

У ханты, к живой, обладающей жизненной силой природе относится та её часть, которая способна дышать, двигаться, расти или имеет хотя бы один из этих признаков. Высохшее дерево считается неживым, летящий снег — живой, а лежащий на земле — мёртвый. В представлениях ханты живое — это не обязательно одушевлённое. В их верованиях разделяются душа человека и его жизненная сила. Болезнь человека — это утрата жизненной силы. Она воспринимается как смерть, а выздоровление — как возвращение жизни, жизненной силы. Деревянные изображения покровителей, камни, напоминающие людей, тоже относятся к живым, потому что в них поселяется жизненная сила. В русле представлений о родстве природной и родовой жизни сложилось, в частности, отношение ханты к лягушке как к тотемному первопредку. Её изображали и в антропоморфном виде.

Появление духов  и установление различных ритуальных способов общения с ними — качественно  новый этап развития религиозных  верований в связи с развитием  анимизма. Смешение духов с живыми телесными существами — характерная  черта религиозной мифологии  ханты. Менк ики, Тонх лунк называются то лесными духами, то рисуются в конкретно-чувственных образах. Так же и водяные духи, которые могут появляться в виде человека, рыбы или человеко-рыбы, поскольку ими становятся утонувшие люди.

Представления о покровителях ханты развивались  от тотемных к покровителям-предкам, семейным и божественным покровителям. Особое значение в религиозном сознании занимали покровители селений, которым посвящались периодические праздники под названием пари, пори, продолжавшиеся до семи дней. К божественным покровителям относились сыны Торума (например, пятый сын Торума Ай ас Торум (Малой Оби Торум), шестой сын — Тахт котль ойка (середины Сосьвы старик), а также избранные члены рода, которые превратились в тонхов. Почитались и священные места — места пребывания особых покровителей. В этих малодоступных местах, где устраивались святилища, запрещались промыслы. На родовые святилища не допускались инородцы, жёны и мужья, взятые из чужой общины. Священные мужские места были преимущественно связаны с культом покровителей селений и с промысловыми культами. К женским культовым местам, которые появились в конце XIX — начале XX вв., относились те, где почитали покровителей семьи. Они находились вблизи посёлков и не считались священной землёй.

Шаманизм  у ханты, как и у других финно-угров Урала и Западной Сибири, был развит слабо и носило семейный характер. Шаман (йолта ку) не участвовал даже в Медвежьих праздниках, в ритуалах по поводу рождения или смерти человека, в промысловых ритуалах, вероятно, потому, что празднества и ритуалы сложились значительно раньше, чем появилась общественная потребность в особых представителях рода — шаманах. К изображениям покровителей, к идолам обращались крайне редко, хотя они и постоянно сопутствовали обыденной жизни ханты.

Христианское  влияние на религиозные верования  ханты сказалось на смешении представлений  о живых предметах с верой  в сверхъестественных существ, выступающих  в роли высшей мировой силы, создателей людей, всего животного и растительного  мира. К концу XIX — началу XX в. значительно меньше почитаются культовые места, предки-покровители. На первое место выходят Торум, Калтащ-эква (Мых-ики), Кон и Кипах — «Господина старика сын» в сказках — Ими хиты (Бабушкин внук), скорее всего, под влиянием представлений о христианской Троице. Христианские представления о верховном Боге были искусственно перенесены на обско-угорского Торума, обозначающего свет, состояние погоды и называемого ханты другими именами: Санки (Светлый), Ент (Великий), а в фольклоре — Ётым. У ханты, как и у манси, исторически не сложился даже особый культ Торума как бога. Лишь отдельные фрагменты его почитания засвидетельствованы в обрядной практике и эпосе ханты. Под влиянием христианства сложились и мотивы создания мира и людей Торумом, совращения первых людей Кулем и их грехопадения, божественного наказания народа божьего и др.