Сущность и назначение человека в средневековой философии

Суть его в двойственности человека, в принадлежности его к  двум мирам одновременно – природе  и обществу, телу и духу. Человек  так или иначе решает эту проблему, которую можно назвать проблемой  существования, экзистенции.

В теоцентризме средневековья человек – это лишь греховное существо, обязанное всей своей временной земной жизнью доказать право на жизнь вечную, но не материальную, а духовную. Поэтому человек должен всячески искоренять собственную материальную природу, являющуюся источником греха. Все же помыслы он должен посвятить лишь одному – любви Богу, ибо именно Бог является центром и целью всякого мышления и действия.

На вопрос,  что такое  человек,  средневековые  мыслители давали не  менее  многочисленные  и  разнообразные ответы,  чем философы античности или нового времени. Однако две предпосылки этих ответов,  как  правило,  оставались общими.

Первая – это библейское определение  сущности человека как «образа и  подобия божьего» -   откровение,  не  подлежащее  сомнению. Вторая – разработанное Платоном,  Аристотелем  и   их   последователями  понимание человека как «разумного животного».

Исходя из этого понимания, средневековые  философы ставили такие примерно вопросы:  чего в человеке  больше  -  разумного начала  или  начала  животного?  Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что  такое  разум  и что такое  жизнь (животность)?  Главное же определение  человека  как  «образа  и  подобия   бога»   тоже порождало  вопрос:  какие  же  именно свойства бога составляют сущность человеческой природы - ведь ясно, что человеку нельзя приписать    ни    бесконечность,    ни   безначальность,   ни всемогущество.

Первое, что   отличает   антропологию  уже  самих  ранних христианских философов от античной,  языческой,  - это  крайне двойственная оценка человека.

Человек не только занимает отныне первое  место  во  всей природе  как  ее царь - в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие  философы,  - но  и  в  качестве  образа  и подобия бога он выходит  за пределы природы вообще,  становится как  бы  над  нею   (ведь   бог   трансцендентен,   запределен сотворенному  им  миру).  И  в  этом  существенное  отличие  от античной  антропологии,  две  основные  тенденции  которой - платонизм  и  аристотелизм  -  не  выносят  человека из системы других существ,  в сущности,  даже  не  дают  ему  абсолютного первенства ни в  одной системе.

Для платоников, признающих подлинной  сущностью в человеке лишь его  разумную  душу,  он есть низшая ступень  в длиннейшей лестнице - иерархии разумных существ -  душ,  демонов,  богов, разнообразных умов   разной   степени  "чистоты"  и  т.д.  Для Аристотеля человек прежде всего  животное,  то есть живое тело, наделенное душой,  -  только  у  людей,  в отличие от зверей и насекомых, душа еще и разумна.

Для средневековых  же философов,  начиная с самых ранних, между  человеком и всей Вселенной лежит  непроходимая  пропасть. Человек -  пришелец  из  другого мира  (который  можно назвать"небесным царством",  "духовным  миром",  "раем",  "небом")  и должен опять  туда вернуться.  Хотя он,  согласно Библии,  сам сделан из земли  и  воды,  хотя  он  растет  и  питается,  как растения, чувствует  и двигается,  как животное, - он сродни не только им,  но и богу.  Именно в рамках христианской  традиции сложились представления,  ставшие  затем  штампами:  человек -царь природы, венец творения и т.п.

Но как  понимать  тезис,  что  человек  - образ и подобие бога? Какие  из  божественных  свойств   составляют   сущность человека?

Вот как отвечает на этот вопрос один из  отцов  церкви  - Григорий  Нисский. Бог  -  прежде  всего  царь и владыка всегосущного. Решив  создать человека,  он должен  был  сделать  его царем над   всеми  животными.  А  царю  необходимы  две  вещи: во-первых, это свобода (если царь лишен свободы,  то  какой-же это царь?),  во-вторых,  чтобы было над кем царствовать. И Бог наделяет человека  разумом  и   свободной   волей,   то   есть способностью рассуждения и различения добра и зла:  это и есть сущность человека,  образ божий в нем.  А для того,  чтобы  он мог сделаться  царем  в  мире,  состоящим из телесных вещей и существ, Бог дает ему тело и животную  душу  -  как  связующее звено с природой, над которой он призван царствовать.

Согласно христианскому  вероучению,   сын   божий   Иисус Христос  воплотился в человека, чтобы своей  мучительной смертью на  кресте  искупить  человеческие  грехи  и  подарить   людям спасение.

Идея боговоплощения  противоречила  не   только   древней языческой  культуре,  но  и другим монотеистическим религиям -иудаизму   и   исламу.    До    христианства    господствовало представление   о   принципиальном  различии,  не совместимости божественного  и человеческого,  поэтому не могло  возникнуть  и мысли о  возможности  слияния  этих  двух  начал.  И  в  самом христианстве, где  Бог  представляется  вознесенным  над  всем миром в  силу своей  трансцендентности,  а потому отделенным от природы гораздо радикальнее, чем греческие боги, вселение Бога в человеческое тело - вещь крайне парадоксальная.  Не случайно в религии  откровения,  какой  является   христианство,   вера ставится выше   знания:   парадоксы,   для  ума  непостижимые, требуется принять на веру.

Догмат о воскресении во плоти  определил  в последствии христианскую антропологию.  В отличие от языческих  верований в бессмертие человеческой   души,   которая  после  смерти  тела переселяется в другие тела,  средневековая  мысль  убеждена  в том, что  человек,  когда  придет время,  воскреснет целиком  в своем телесном  облике,  потому  что  согласно   христианскому  учению, душа  не  может  существовать  вне  тела.  Именно  эти догматы легли в  основу  средневекового понимания  проблемы   души и тела.

Первым из  философов,  попытавшихся  привести  в  систему христианские догматы и на их основе создать  учение о человеке, был Ориген (III век).  Ориген считал,  что человек  состоит  из духа, души и тела.

Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и  всегда устремлен к добру и  истине. Душа же составляет  как  бы  наше  собственное  "Я",  она  является началом индивидуальности,  а  поскольку  свобода   воли  составляет важнейшее  определение  человеческой  сущности,  то именно душа,  по Оригену,  и выбирает между добром и злом.  По природе  душа  должна  повиноваться духу,  а тело - душе.  Но в силу двойственности души,  очень часто низшая ее  часть  берет превосходство над    высшей,   побуждая   человека   следовать влечениям и страстям. По мере того, как это входит в  привычку, человек оказывается грешным  существом,   переворачивающим природный  порядок, созданный творцом: он подчиняет  себе высшее низшему, и таким путем  в мир приходит зло. Таким образом, зло исходит не от Бога и не от самой природы,  а  от  человека,  а точнее от злоупотребления свободой.

А ведь действительно так! Очень  известная вещь: в странах,  где меньше всего ограничена свобода действий,  как правило,  больше всего беспорядков. Как  это  не жалко  осознавать,  но  человек  действительно  злоупотребляет своей свободой, и ее необходимо (!) ограничивать.

В средневековой философии  возникает  вопрос:  если  тело само по себе начало зла, то откуда же появляется средневековый аскетизм, особенно   характерный   для   монашества?  Аскетизм средневековья не  отказывается  от  плоти  как   таковой, а воспитание плоти с целью подчинить ее высшему -духовному началу.

Заключение

Человек - единственное существо, способное  осознать себя, свой мир, свое существование, свое бытие. Он - объект и субъект  познания, практически самый важный и единственный инструмент философии, ее орудие. Феноменальность человека состоит в том, что он живет, чтобы  найти истину, единственный смысл  своей жизни и направить это  знание во благо себе же самому и  человечеству в целом. Роль человека велика, и нужно правильно осознать ее и не сходить с верной колеи, решая проблемы взаимодействия и  сопряжения человека с миром, природой, разумом и самим собой.

Средневековая философия традиционно  квалифицируется как теоцентрическая (от греческого theos - бог). Проблема космоса, места человека в нем, персонифицируется  в лице Абсолютной личности, то есть Бога. В центре внимания средневековой  философии - по-прежнему человек, но не как частичка космоса, а как результат  божественного творчества. Бог создал человека по образу своему и подобию, значит, человек стал еще более  ответственным за свои поступки. Богоцентристское по своему обличью мировоззрение  поставило много новых и важных проблем дальнейшего развития личности и в определенной степени способствовало их решению.

В теоцентризме средневековья человек – это лишь греховное существо, обязанное всей своей временной земной жизнью доказать право на жизнь вечную, но не материальную, а духовную. Поэтому человек должен всячески искоренять собственную материальную природу, являющуюся источником греха. Все же помыслы он должен посвятить лишь одному – любви Богу, ибо именно Бог является центром и целью всякого мышления и действия.

Список использованной литературы

1. Барулин В.С. Социальная философия. – М.: ФАИР-Пресс, 2000. – 560 с.
2. Васильева Т.С. Основы философии. Ч.2. Социальная философия. – Пермь: Изд-во Томского ун-та, Перм. отд., 2001. – 276 с.
3. Спиркин А. Г. «Основы философии», М., 2001.
4. Григорьян Б.Т. Философская антропология. // Вопросы философии. - 2004, №2.
5. Ильенков Э.В. Философия и культура. - М., 2001.
6. Краткая философская энциклопедия. – М.: Прогресс, 2004.
7. Розаков В.В. Религия. Философия. Культура. – М., 2002.
8. Сорокин П. Человек, цивилизация общество. – М., 2002.
9. Стрельник О.Н. Философия: Учеб. пособие. – М.: Юрайт-Издат, 2004.
10. Философия. Учебник для вузов. - М.: ТОН, 2005.
11. Философия: Учеб. пособие для вузов. - Ростов-на-Дону, 2000.
12. Философия: учебное пособие для ВУЗов под редакцией В.П.Кохановского (Издание 7-е). – Ростов н\Д: «Феникс» 2004.
13. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии / Москва, "Высшая школа", 2001.