Концепция человека в философии средневековья

     Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны христианскими представлениями о сущем. В IV в. «слово Божье» было провозглашено официальной религией, что позволило ее сторонникам бороться с язычниками за утверждение новых ценностей. Христианство дает новую интерпретацию сути Природы, Знания и Веры. Если для язычника природа самоценна, самодостаточна и божественна, то для христианина Бог первичен, он вне природы, которая им сотворена. Истинное бытие - Бог, остальное - его творение. Всевышний сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение называется креационизмом (лат. creatio - творение, создание).

     В XI веке развернулась борьба между номинализмом и реализмом. Конфликт был связан с догматом христианской религии  о триединой сущности Бога. Бог  един, но триедин в лицах: Бог-Отец. Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Развернувшаяся полемика вышла за пределы этого  вопроса и вылилась в рассмотрение диалектики единого и общего.

     Реализм рассматривал общее как нечто  идеальное, предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию  связи общего и единичного. Номинализм выражал материалистическое решение  этой проблемы.

     Доказательностью  бытия Бога занимался Аксельм Кентерберийский (1033-1109). «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Общие понятия «универсалии» существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует так же реально как бытие, а Бог - это реально существующее «общее».

     Этой  теории возражал философ Росцелин, он полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общее «реально, как вещь, не существует». «Универсалии» - это общие понятия, это «звуки голоса - номинал. Отсюда «номинализм». Свое учение Росцелин применил к догмату о Троице, по его теории получилось, что существует не один, а три Бога. В 1022 г. это учение было объявлено еретическим.

     Пьер  Абеляр (1079-1142) в своем учении, которое  называется «концептуализм», пытался  объединить реализм с номинализмом. Опираясь на идеи мыслителей античности, он развил теорию, в которой утверждал, что общее не существует реально  вне вещей. Оно существует в самих  вещах и выделяется нашим умом, когда мы начинаем изучение этих вещей. Общее реально существует только в уме (ум - это есть концепт), концептуально, но не в виде самостоятельных идеи. Поскольку наш ум вполне реален, то общее в уме реально. Абеляр принял участие в споре о Троице, попытавшись свести воедино все три атрибута Бога, создав некое совершенное Существо. Фактически он сводил существование троицы к качеству одной личности.

     Систематизировал  схоластику Фома Аквинский (1225-1274) - видный философ, автор одного из господствующих направлений философии католической Церкви - томизма. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в. оно становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской  мысли.

     В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает  бытие как возможное и как  действительное. Бытие - это существование  единичных вещей, что и есть субстанция.

     Аквинский, наряду с категориями «возможность»  и «действительность», вводит и такие, как «материя» и «форма». Материя - это возможность, а форма - действительность.

     Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без  формы не существует, а форма зависит  от высшей формы - Бога. Бог же - существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма.

     Фома  Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через  доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств  существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь: Все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог. Все, что существует, имеет причину - следовательно, есть первопричина всего – Бог. Случайное зависит от необходимого - следовательно, первоначальной необходимостью является Бог. Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество – Бог. Все в мире имеет цель, или смысл – значит, существует разумное начало, которое направляет все к цели – Бог.

     Под проблемой человека в философии  понимается: проблема добра и зла, души и тела, свободы человека, поиск  места человека в окружающем мире и т.д. В разное время внимание философов обращалось к различным  аспектам данной проблемы, они рассматривались  с разных точек зрения в зависимости  от преобладающего мировоззрения данной эпохи.

     С одной стороны, человек - существо физическое, телесное; он обуреваем влечениями, в нем сильны бессознательные  импульсы. С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания  и осмысливания обстоятельств. Сознание, разум и свобода присущи человеку. Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека.

     В античной философии сформировался  особый подход в постижении природы  и человека - космоцентризм, суть которого в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было понимание космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). В соответствии с этим трактуется и природа человека. Человек - микрокосм, отсюда и гармония человека, мира, разум человека, мышление.

     Начиная с классического периода (с Сократа), проблема человека выдвигается на центральное (первое) место. Для средневековой  философии характерным было решение  вопросов в соответствии с пониманием Бога, его сущности. Поэтому в  основе средневекового человекознания лежат религиозные (теоцентристские) по своей сути установки о том, что Бог - начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

     Августин  Блаженный утверждал, что человек - это душа, которую вдохнул в  него Бог. Тело, плоть - презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

     Главная цель человека, считал Августин, - спасение перед Страшным Судом, искупление греховности  рода человеческого, беспрекословное  повиновение церкви как «граду Божьему».

     Таким образом, в средневековой философии  господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии.

     Для средневекового сознания весь смысл  жизни  человека  заключался  в  трех  словах:  жить,  умереть  и  быть  судимым.  Каких  бы   социальных   и имущественных  высот человек ни достиг,  перед  Богом  он  предстанет  нагим. Поэтому  не  о  суете  мира  сего  нужно  заботиться,  а  о  спасении  души.

     Средневековый человек считал, что  на  протяжении  всей  жизни  против  него накапливаются  улики - грехи, которые он совершил и  в которых не  исповедался и  не раскаялся. Исповедь же  требует  столь  характерной  для  Средневековья  раздвоенности  -  человек  выступал  одновременно  в  двух  ролях:  в   роли обвиняемого, ибо держал ответ за свои дела, и в роли  обвинителя,  поскольку сам должен был произвести анализ своего поведения  перед лицом  представителя Бога - исповедника.  Свою  завершенность  личность  получала  только  тогда, когда давалась окончательная оценка жизни индивида и содеянного им  на  всем ее протяжении:

       «Судебное мышление» средневекового  человека совершало свою экспансию  и за пределами земного мира. Бога, Творца понимали как Судью.  Причем  если  на первых этапах  Средневековья  Его  наделяли  чертами  уравновешенной  суровой  непреклонности и отцовской снисходительности,  то в конце  данной  эпохи   это уже  беспощадный  и   мстительный  Господь.  Почему?  Чрезвычайное   усиление проповеди  страха перед грозным  Божеством   философы  позднего  Средневековья  объясняли  глубоким   социально-психологическим   и   религиозным   кризисом  переходного периода.

       Божий  Суд  имел  двойственный  характер,  ибо  один,   частный,   суд происходил, когда кто-нибудь  умирал, другой. Всеобщий, должен  состояться  в конце истории рода человеческого.  Естественно,  что  это  вызывало  огромный интерес философов к  постижению смысла истории.

       Самой сложной проблемой, порой  непонятной современному сознанию,  была проблема исторического  времени.  Средневековый человек  жил как бы вне времени,  в  постоянном  ощущении вечности. Он с охотой сносил повседневную  рутину, подмечая лишь смену   суток да времен года. Ему   не  нужно  было  время,  ибо   оно,  земное  и  суетное,  отвлекало от работы, которая  сама по себе была лишь отсрочкой  перед  главным событием - Божьим  Судом.

     Теологи  утверждали,  линейное  течение   исторического   времени.   В  концепции сакральной  истории  (от  лат.  sacer  -  священный,  связанный с религиозными обрядами) время течет от акта Творения через страсти Христовы к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой  схемой  строились в XIII в. и концепции земной истории (например, Винцента из Бове).

             Философы пытались разрешить  проблему исторического времени  и вечности. А проблема эта  была не проста, ибо, как и  всему средневековому сознанию,  ей тоже  свойственен   определенный   дуализм:   ожидание   конца   истории   и одновременно признание  ее  вечности.  С  одной   стороны  -  эсхатологическая установка  (от греч. eschatos - последний, конечный), то есть ожидание  конца света, с другой  -  история  представлялась  как  отражение  сверхвременных, надысторических «священных  событий»:  «Христос  однажды родился и больше родиться не может».

             Большой вклад в разработку  этой  проблемы  внес  Августин  Блаженный, которого нередко называют  одним из первых философов   истории.  Он  попытался объяснить  такие категории времени, как  прошлое, настоящее и будущее.  По  его мнению, действительно   только  настоящее,  прошлое   связано  с  человеческой  памятью, а будущее заключено  в надежде. Все вместе раз  и навсегда  соединено в Боге  как Абсолютной Вечности. Такое  понимание абсолютной вечности  Бога  и реальной изменчивости  материального  и  человеческого   мира  надолго  стало основой  христианского средневекового мировоззрения.

           Августин занимается «судьбой  человечества»,  руководствуясь,  однако, библейской  историографией,  утверждающей,  что  предреченное  пророками  за много столетий  сбывается в установленные сроки.  Отсюда  вытекало  убеждение, что   история,  даже  при  уникальности  всех   ее   событий,   принципиально  предсказуема,  а,   следовательно,   наполнена   смыслом.   Основание   этой осмысленности заключено  в Божественном  Промысле,  провидении,  Божественной опеке  человечества.  Все,   что   должно   произойти,   служит   реализации изначального  Божественного плана: наказанию   людей  за  первородный  грех;  испытанию   их   способности  сопротивляться человеческому злу  и испытанию их  воли  к   добру;  искуплению первородного  греха;  призванию  лучшей  части   человечества  к   построению  священного сообщества праведников;  отделению  праведников  от  грешников  и окончательному  воздаянию каждому по его заслугам. В соответствии с  задачами  этого плана  история  делится   на  шесть  периодов  (эонов).  Августин,  как правило, воздерживается  говорить о временной  продолжительности   каждого  из периодов   и   считает   все   библейские   эсхатологические   сроки   чисто символическими.