Становление психологии религии как отрасли религиоведения

       Во-первых, объект исследования – психика человека. Поскольку, если общая психология направлена на изучение психическую деятельность в целом, то теперь психология религии и вероисповедания исследует, лишь некую узкую область психического развития индивидуальности, находящейся под влиянием религии и веры.

       Во-вторых, психология религии исходит из направлений общей теории психологии, из раскрытых ею принципов и закономерностей психического развития индивида, конкретных форм и фаз психических переживаний и морали.

       В-третьих, психология религии всегда пользуется методами научного обоснования и исследования, которые сложились в общей психологии. В статье в «Архиве психологии религии» говориться, что «...психология религии в методическом и формальном отношении должна исходить из общей психологии»⁷.

       Действительно, некоторые психологи религии часто утверждают о том, что они выработали свои направления и специфические методы формирования. Но эти методы чаще всего не вносят ничего принципиально нового по сравнению с теми обычными методами общей психологии: применяется эксперимент, самонаблюдение, косвенное наблюдение и т.д.

       Теперь  рассматривая зарождения психологии религии, важно выясним психологические корни религии.

       К таким числу чувств, для возникновения религии, создающих основу психологическую почву, следует отнести, наверно, прежде всего страх. Об этом чувством страха и религией писали еще атеисты времен античности. Утверждение „Страх создал богов" имеет корни к этой эпохи древности. Атеизм древности, в общем, констатировал эту связь, однако он не мог раскрыть и объяснить социальных истоков этого страха. Факторы, вызывающие в таком обществе страх человека во-первых за свою судьбу, потом за судьбу своих близких и страх перед тем, что говорит ему будущее, и т. п., оставались для домарксистских атеистов в тени. Марксизм попытался выявить социальные причины этого страха, который рождает именно в таких массах религию.

       Обычно  не всякий страх обязательно направляет к религии. Страх как кратковременное переживание человека, которым вызывается каким-то случайным обстоятельством, опасностью и т. п., может и не быть связан с направлением религией. Религию может рождать страх или боязнь перед неведомыми над ними внешними и духовными силами. Именно такой страх перед такими силами, природа, которая непонятна человекам и от которых вместе этим зависит судьба, условия их существования, приводит к тому, что в их подсознании они выступают как силы духовные, т.е. неземные и сверхъестественные. В качестве этого источника религии страх выступает как менее или более устойчивое эмоциональное понимания масс, отражающее их социальную жизнь и бытие, а не как разовое переживание человека. Уничтожив гнет этих сил, довлевших над человеками, социализм уничтожил и упразднил тем самым и важнейшую социальную доктрину, рождавшую такого рода эмоцию.

       Страх как состояние эмоциональное отдельного человека не обязательно может привести к религии. Это, наверное, относится, в частности, и к такому направлению страха, как страх смерти.

       Возникновение как науки психологии религии было обусловлено некоторыми факторами: во-первых, конечно, было накоплено очень много этнографической литературы и статей, который нуждался в понимании и переработки, во-вторых, начала появляться психология как наука. Поэтому учёные обратили внимание на то, что многие обряды религиозные, состоящие в самых различных кругах имели одинаковую форму, и вопрос о том, а почему же так все происходит, стал одним из главных для религиоведения и вероисповедания. Религиозное воспитание, его истоки и последствия стали предметом внимательного рассмотрения и изучения.

       Ф. Шлейермахер (Friedrich Schleiermacher) считается предшественником психологии религии. Его работа 1862 года под названием «Психология», в которой он рассматривает и объясняет психологию религии как некоторого осмысление человека. Не смотря на то, что психология в области религии возникла в Европе, и связывается с именем, как Вильгельма Вундта. Эта работа получила обоснование и развитие в трудах американских психологов⁸.

       А именно школа Кларка - американская психологическая школа религиоведения представлена, прежде всего, именами Дж. Пратта (James Pratt), С. Холла (Stanley Hall), Э. Старбека (Edwin Starbuck), известнейшего философа У. Джеймса (William James),Дж. Леубы (James Leuba), а также основателя пасторской психологии А. Бойзена (Anton Boisen).

       Первые  труды по психологии религии принадлежат именно перу Дж. Леубы («Исследования психологии религиозных феноменов», 1896), С. Холла («Моральное и религиозное воспитание детей», 1891), А.Х. Дэниэлса («Новая жизнь», 1893), Э. Старбека («Изучение переходного периода», 1895), В. Х. Бёрнхэма («Исследование юности», 1891). Также появляются научные исследования, которые и сегодня остаются классическими работами по религии психологии: «Юность» С. Холла (1904), «Многообразие религиозного опыта» У. Джеймса (1902), «Психология религии» Э. Старбека (1899),

       Если  Дж. Леуба и Э. Старбек стремились к изучениям явлений религиозной жизни посредством анализа статистики, анкетирования, опросов, то У. Джеймс избран в качестве изучения крайние проявления религиозности. Бихевиористское движение представлено, прежде всего, работами Д. Трота (David Trott) («Религиозное поведение», 1931), И.П. Павлова, Р. Уэллса (Raymond Wells) («Биологические основы веры», 1921)⁹.

       Объясняя отношения между религией и психологией в XX веке, J.Carter критикует религию со стороны. Так же признающий прямой негатив Римско-Католической Церкви к психологии вообще, V.Sexton, тем временем утверждает, что «за эти годы католики внимательно изучают психологию, считая вредными знания ее меньшим, нежели чем от кого ее игнорируют».

       J.Carter в свое работе упомянул также 4 модели взаимоотношений психологии и религии:

       1) психология религии;

       2) психология против религии;

       3) психология, интегрированная с религией;

       4) психология и религия параллельно.

       B.Hunsberger, обосновывая трудности соединения психологии и в числе прочих, приводит следующие факторы:

       1) размытость фокуса внимания исследователей;

       1) недостаток релевантной литературы в этой области;

       3) дефицит исследований.

       Тем не менее, B.Hunsberger видит перспективу выхода из кризиса через «брак» психологией религии с социальной психологии.

       D.Bassinger трудности изучения религиозности видит в том, что:

       а) субъективная сложность состояний может не позволяет сравнивать индивидуальный опыт;

       б) природа религиозного языка не задается идентификации;

       в) существует разница, как люди думают о том, как они потом должны поступать и как на самом деле поступают¹⁰.

       После того как вторая мировая война закончилась в капиталистических странах появился процесс теологизации психологии в направлении религии. Все чаще в новых книгах и учебниках по психологии само существование религиозных организаций объясняется как институт воздействия «абсолюта», «трансцендентного» ,«святого», на человеческую психику и эмоцию, как результат «встречи» и общения человека с Богом. Само наличие веры свидетельствует о реальном существовании «потустороннего» источника – вечности - «религиозного откровения».

       П.Джонсон, американский психолог писал: «Религия это связь личности с творцом ценностей», т.е. Богом. У.Кларк, американский психолог определяет основу религии именно как «внутренний опыт индивидуальности, чувствующего трансцендентное». В.Херр, психолог из США полагает, что фундаментом психологии религии является признание явление факта зависимости человека от божества¹¹.

       Такое же подобные высказывания утвержает, что гносеологическая проблема религиозных представлений с действительностью трактуется здесь именно с теологических позиций, которая предполагает признание реального существования Бога как источника и инструмента религиозной веры. Теперь религиозное сознание рассматривается как только истинное отражение существования реальности.

       Такая методология подхода к изучению у верующих психики оказывает прямое воздействие на выявления всех основных проблем психологии религии.

       Проблемы соотношения религиозного сознания, нельзя также не упомянуть о субъективистской, концепции У.Джемса и также его последователей.

       Джемс в своей книге «Многообразие религиозного опыта» утверждал, что религиозность личности определяется его психическими особенностями и развитием. Если одним людям полезен и необходим опыт научный, то другим — столь же полезен и необходим «религиозный опыт», под которым он понимал субъективные проявления в различных формах религии, включая например мистические «видения», экстатические состояния аскетов. Поэтому Джемс писал: «Если окажется, что религиозные идеи имеют ценность для жизни, то с точки зрения прагматизма они будут истинны в меру своей пригодности для этого»¹².

       Внимательного рассмотрения заслуживают взгляды и идеи на религию одно из самого выдающегося психолога 20 века Фрейда. В статье «Психоанализ и религия»х суммирует по четырем категориям S.Banerji:

       1) религиозная потребность есть слабый акт;

       2) религия — методологическая иллюзия;

       3) религиозная установка: желание  зависеть от чего-то высшего; 

       4) религиозная мотивация — потребность  в защите и безопасности. Фрейдом, E.Wallace, размышляя над восприятием религии, прослеживает следующие темы:

       а) религия как инфантильная исполнение и зависимость желаний;

       б) религия, как диагностическая категория.

       Взгляды Фрейда на мировоззрения и религию неоднократно подвергались критике и анализу, даже со стороны его учителей. G.Zilboorg пишет о том, что «астигматичный» взгляд Фрейда на религию может быть объясним психоаналитически из факта страха мрачности, смерти, и пессимизма самого Фрейда. В книги H.Rumke «Психология неверия» основное правило это то, что стандартное понимание к религии усматривает неверие как естественное человеческое состояние, в то время, как если же принять это веру в качестве естественного образа понимания и мышления, то неверие является итогов различных видов психологических экстазов и защит. Фрейду вынесен Н.А.Бердяевым философский приговор: «Психоанализ есть психология без души».

       В книге «Игра воображения» он выстраивает  следующую концепцию. Индивидом живет не в двух: бессознательном и сознательном, а в трех мирах. Первый — аутистический мир фантазий (бессознательное), второй — реалистический мир чувственного восприятия, и третий мир управляемых иллюзий и фантазий, где объясняется религиозные переживания. Сегодня особое распространение получила теория «переходных объектов» по D.Winnicot. Смысл теории в том, что между внутренним и внешним миром находится сфера, которую автор статьи обозначает как переходная — содержанием ее является мир игры, символов, креативного воображения. Этот мир соединяет природные явления и детские фантазии. Это чувства не антагонистичны мышлению, это удовольствие не нарушает принципа реальности. В этой сфере автор располагает религиозное понимание действительности. Последователи данного направления воспринимают такую трактовку религии Фрейдом ошибочной и упрощенной.

       A.Sorenson в статье «Психоаналитические перспективы религии: иллюзия имеет будущее», пишет: «Многообразные перспективы объектных отношений по D.Winnicot, усматривают возможности как здоровой, так и патологической линии религиозного развития. По мере достижение зрелости происходит отмирание одних иллюзий и трансформация других. Иллюзия не есть нечто ложное, но эссенциальный и психически полезный компонент человеческого развития».

       В статье, посвященной психологии Хейнца Кохута, J.Olthius проводит корреляцию между «заветом — обещанием», как метафорой выражающей глубинный смысл христианской веры и понятием «быть совместно/быть с» как основной метафорой психологии.

       На  сегодня труды Фрейда, продолжают оказывать особое влияние на становление и развитие психологии религии. Доктор медицины, иезуит W.Meissner в монографии «Психоанализ и религиозный опыт», проводит аналогию между ростом, развитием ребенка и динамикой взаимоотношений человека с Богом. По его мнению, задержка на нарцисстической «зеркальной» стадии коррелирует с фиксацией, отражением «бога» в человеке, то есть «как бог», вместо того, чтобы быть с Богом. На анальной стадии образ Бога коррелирует с большой личностью, которая наказывает и поощряет, при этом отношения включают неудовлетворенность и недоверие. Таким образом, появляются стадии, а именно: нарциссизм — зависимость — вера.

       Применяя  труды Фрейда о сублимации и репрессии, V.Gay описывает четыре типа религиозности:

       1) Эстетический — в его области особая чувствительность к противоположным направлениям существования с жаждой преодоления этих противоречий;