Основные положения теории познания и этики И. Канта

Развивая эту  идею, Кант считал, что человека никогда  нельзя средством достижения каких-то целей, он сам должен быть целью общественного  развития. «Категорический императив», сформулированный им, гласит: поступай только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой ты в тоже время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим моральным законом (т. е. чтобы все люди могли ему следовать). Пределы деятельности человека обозначены достаточно точно - нельзя причинять вред и ущерб ни себе, ни другим людям, а основой всей жизни должна быть взаимная любовь в духе евангелических заповедей Христа. Человек не может также посягать на цельность Природы, не может в ней «хозяйничать» по своему произволу. Так или иначе, эта позиция требует признания либо Бога в качестве Творца, волю которого нельзя произвольно нарушать, либо абсолютных общечеловеческих ценностей, имеющих такой же статус.

Разумеется, все  мудрецы отдавали себе отчет в  том, что существует «хитрость разума» и ирония истории, выражающаяся в сентенции, что дорога в ад устлана добрыми намерениями. То, что цель и замысел, даже самые мудрые и прекрасные, трагические не соответствуют полученному результату, никогда не было тайной. Люди всегда старались понять, как и почему добрый замысел обращался во зло даже вопреки их воле; почему деятельность, направленная на созидание оборачивалась разрушением. Например, научно-техническая революция, способная обеспечить человечество средствами для благополучного существования, привела его на край пропасти из-за возникших глобальных проблем. Созидательный потенциал многих социальных революций, основанный на прекрасных идеях справедливости, зачастую оборачивался тотальным разрушением и человека и общества. Вот почему именно сейчас так остро стоит вечная проблема: пределы деятельности человека вмешательства его в природу, космос и самого себя. Трагизм многих жизненных ситуаций и страх неминуемо предстоящей смерти приводили к надежде на бессмертие в мире ином, мире загробном, где будет всем воздано по заслугам, где Божий Суд установит, наконец, высшую справедливость. Очевидно, что неопределенность исхода многих дел и начинаний людских, непредсказуемость событий и действие независящих от человека сил являются мощным основанием для надежды на Тайну, Чудо и Авторитет.

Люди всегда поклонялись носителям тайны, чудотворцам  и облеченным авторитетом, ибо в  них видели надежду на спасение, если не в земном мире, то в небесном.

С другой стороны, вызревала и набирала силу тенденция, отвергающая надежду и упование на высшие силы. Свободомыслие и атеизм предлагали в качестве альтернативы надежду человека на самого себя, свои силы, на групповую солидарность.

Еще в эпоху  Возрождения была развита концепция  человекобога, опирающегося на свои силы и потенции: «Человек человеку бог» или «Нет бога, кроме человека» (Феербаховский атеризм); «Бог есть человек» (Энгельсовский атеизм); «Человек есть высшее существо для человека» (Марксовский атеизм; «Все для человека, все ради человека» (Советский атеизм). В реальной жизни люди более всего связывали свои надежды с той социальной группой, к которой они себя относили. Прежде всего, это этнос, нация, группа единоверцев или семейный клан, короче говоря, о ком человек может сказать «мы». Вообще к ним могут быть отнесены все соотечественники или, как еще говорят, «люди доброй воли». Идеал общечеловеческой солидарности без апелляции к высшим силам получал все большую поддержку с ходом осознания себя человечеством единым целым, с нарастанием опасности глобальных проблем. В последние годы получало распространение мнения, что жителям Земли можно надеяться на помощь внеземных цивилизаций, пришельцев из Космоса, которые не допустят термоядерной или экологической катастрофы и научат неразумное человечество правилам Космической этики.

Человек - уникальное создание Вселенной. Если даже считаться  с гипотезой о существовании  «снежного» человека или гуманоидов - космических пришельцев, то надо признать, что вид Человек разумный - неповторимое творение. Он - продукт Природы, плод биологической эволюции. Но человек в своей истории в основном вышел из-под действия чисто биологических закономерностей. Вне общества человеческий детеныш остается животным, да еще самым неприспособленным к среде. Биологический «замок» человеческого мозга открывается только «ключом», находящимся в общении людей.

Человек производит орудия труда и использует их как  свое «неорганическое» тело для производства материальных благ. Воспроизводя самих  себя и орудия труда, создавая мир  человека и мир вещей, люди вступают в общественные отношения, которые оказывают определяющее воздействие на их жизнь и деятельность.

Человек - существо общительное, создающее в ходе своего исторического развития особый тип  общности, принципиально отличный от стаи или стада.

Люди сознательно идентифицируют себя с племенем, родом, народностью, нацией, семьей, кланом, единоверцами, единомышленниками, сверстниками, участниками  тех или иных событий и т. д. При этом возникает тот или  иной тип ответственности, та или  иная форма социальной организации, основанная на разных типах собственности  и власти.

Человек не имеет  заранее определенной жесткой программы  жизнедеятельности, а реализует  себя в той или иной степени  свободно, руководствуясь теми или  иными нравственными запретами  и предписаниями. Он способен различать добро и зло и принимать решения на основе ответственности за себя и других и своей совести.

Человек в своей  деятельности выходит за рамки утилитарных  потребностей, круг повседневных забот, преодолевая даже в самые трудные  времена ограниченность своего существования. Создавая миф, сказку, песню, музыку, рисунок, скульптуру, украшая себя и свое жилище, охраняя и поддерживая ритуал, человечество творит мир духовной культуры, мир идеалов и ценностей.

Человеческая  жизнь не имеет какого-либо заранее заданного смысла, который, очевидно, нужно искать не в прошлом, не в ретроспекции, а в настоящем и будущем. Смысл создается человеком, твориться им каждый миг и поэтому есть глубокий смысл в сентенции: «Живи так, как будто через пять минут умрешь».

Таков своеобразный фундамент человечности, заложенный еще на заре человеческого общества и развивающийся в ходе историю⁹.

Историко-философские концепции человека

 Историко-философские  концепции человека в самом  общем виде можно разделить  на две группы объективистские  и субъективистские. 1.1 Объективистская концепция Объективистские- такие, где человек и окружающий его мир, понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности, вечных идей и сущностей. божественного проведения, природы, абсолютного духа, фаталистически понимаемой исторической необходимостью.

Субъективистская концепция

Субъективистские- такие где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного Я, через него, а человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого, индивидуального, а в конечном счете, и всякого другого бытия, в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека. На создание синтетической концепции человека с помощью объективистского и субъективистского подходов, в современной философии направлены две философские школы философская антропология и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в данных философских школах проблема человека.

Решение проблемы сущности человека в философской антропологии

Философская антропология является современной  философской школой, принципиальной задачей которой является разработка проблемы сущности человека. Основными  представителями этой школы были немецкие философы М. Шеллер, А. Гелен, Г. Плесснер, Э. Роттакер, Г Эерстенберг и др. 2.1 М. Шеллер По мнению М. Шеллера 1874-1928 философская антропология- это базисная наука о сущности и сущностном строении человека о его отношении к различным сферам природы и основы всех вещей о его сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном начале в мире, о силах, которые движут им и которые движет он, об основных направлениях его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития, а также о сущностных возможностях этого развития и о действительности этих возможностей. цит. по Кимелев Ю.А. Современная буржуазная философско-религиозная антропология. -М 1985 С.31. Последователь М. Шеллера, Г Э. Херстенберг уточняет. Философская антропология- это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения философической, биологической, психологической, лингвистической и т.д. Там же С.78  В чем же конкретно философские антропологи усматривают сущность человека В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М. Шеллер, полагал, что такой сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого мыслителя, есть одновременно определение его особого положения в порядке бытия.

И поскольку  жизнь как один из способов антропологического дуализма является чем-то общим для  человека и остального органического  мира, то человек может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто  принципиальное для жизни. В наиболее полной форме обоснования идей философской  антропологии изложены М. Шеллером в работе Положение человека в космосе.

В этой работе статус человеческого бытия выявляется через сравнение человека с другими  формами органического мира в  плане становления и эволюции психического начала чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и  практического интеллекта. Жизнь  человека содержит в себе эти формы  отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. И М. Шеллер убежден Человек-естественный есть животное.

Он не развился из животного царства, а  был, есть и всегда останется животным. Однако между человеком и остальным  животным миром, по мнению М. Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее важной базисной характеристикой человеческого духа объявляется его открытость миру. Животные ограничены средой обитания. Дух же человека преодолевает ограничения

Среды и  выходит в открытый мир, осознавая  его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность человека связывается  М. Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. То есть человеческий дух предстает как объективность Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию априорное видение и эмоционально-чувственное отношение к миру любовь . Всякий дух обязательно носит личностный характер. Личность подчеркивает М. Шеллер - это сущностно-необходимая и единственная форма существования духа. Только на личностной существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек предстает как определенная целостность-микрокосмос, находящийся в определенном отношении с макрокосмосом-запредельным миром. 2.2 А. Гелен. Идеи М. Шеллера о сущности человека несколько в иной плоскости развивает его последователь А.Гелен 1904-1976. А.Гелен отвергает рассмотрение человека по аналогии с животным. Он критикует те теории, в которых низшие ступени человеческого развития расцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие, высшие ступени как подлинно человеческие.

Вместе  с тем он, также как и М. Шеллер, специфику и сущность человека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Более того, эту специфику А. Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации человека. По мнению А. Гелена, человек - это существо, открытое миру. Эта открытость определяется его биологической неприспособленностью, примитивизмом.

У человека отсутствует волосяной покров, и  тем самым он не защищен от непогоды. Его тело не приспособлено к бегству, острота его чувств значительно  уступает остроте чувств у животных и т.д. В силу этого человек  должен сам решать задачу своего выживания  и жизнеобеспечения, поэтому он является действующим существом. Открытость миру и действенность человека обусловливают  главный принцип его существования  принцип освобождения от бремени.

Суть  этого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собой  тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самодеятельно превращает в условия своего существования. Весь процесс развития человека А.Гелен представляет как процесс по преодолению обремененности. Результатом является становление человека как культурного существа.

С точки  зрения А. Гелена, культура является определяющей сущностью человека, его второй природой. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом, А.Гелен в конечном счете приходит к тому же выводу о дуалистической сущности человека. Г. Плесснер. Своеобразный подход к определению сущностных качеств человека проявляет также Г.Плесснер 1892-1991. Он обращается к отдельным отличительным способностям человеческого индивида, в частности, к особенностям его психики. Человек отличается от животного, по Плесснеру, так называемой Эксцентрической позицией. В силу этой позиции человек способен отделять свое Я от своего физического существования, и, следовательно, осознавать себя как личность. Эксцентрическая позиция задает не только структуру внутреннего мира человека, но и способы реализации человеческого существования, отношения человека к бытию. Основные формы этого отношения определяются, по Плесснеру, тремя базовыми антропологическими законами Первый закон - человек должен сам себя сделать тем, что он есть. То есть человек может жить, только сам, управляя своей жизнью. Это управление он осуществляет на основе создания второй природы культурного творчества.

Второй  закон закон, определяющий способ, каким даны объекты человеку в познавательном и эмоциональном отношении к миру. а познавательное отношение - по мнению Плесснера, всегда опосредованно его Я. Таким образом, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. б эмоциональное отношение - наиболее ярко характеризуется в таких сущностных формах его самовыражения, как смех и плач. Эти эмоциональные проявления представляют собой специфические качества физико-духовной сущности человека, в которых физическая реакция теснейшим образом сочетается с духовной основой внутреннего мира личности. Третий закон - закон утопического места. Он характеризует неукорененность человека в бытии. В силу своей эксцентрической позиции человек , по мнению Г. Плесснера, постоянно лишен равновесия. Достигнув чего-либо, он не сразу может обрести покой.