Ортодоксальная философия Древней Индии

Автор: Пользователь скрыл имя, 26 Февраля 2013 в 13:26, реферат

Краткое описание

После «открытия» Индии Европейцами Индийские ортодоксальные философские школы не прекратили своего существования, а во времена «мировой глобализации» некоторые ортодоксальные школы Индии приобрели мировую популярность. Так в чем же уникальность ортодоксальной философии Древней Индии? Ответ на этот вопрос и является целью данной работы. Чтобы достичь поставленной цели, необходимо выявить социокультурные условия зарождения философии в Древней Индии, специфику Индийской философии, изучить основные термины и понятия, используемые в Ведах, проанализировать основные учения ортодоксальных философских школ Древней Индии.

Оглавление

Введение
Социокультурные условия зарождения философии в Древней Индии.
Специфика и основные этапы развития Индийской философии.
Веды. Основные термины и понятия.
Ортодоксальные философские школы Древней Индии.
Веданта.
Миманса.
Санкхья
Ньяя.
Йога.
Вайшешика
Заключение.
Библиография.

Файлы: 1 файл

Реф. Фил. - копия.docx

— 60.24 Кб (Скачать)

Упанишады - собственно философская  часть Вед. Это не книги и не философские трактаты в современном  смысле слова. Характерно само название этих произведений (upa-ni-shad) - обозначает дословно «сидение у ног учителя». В текстах Упанишад подчеркивается, что они представляют собой тайное учение и это знание недопустимо сообщать широкому кругу людей. Упанишады - это своеобразные тексты, сочиненные различными, часто известными авторами, в различное время и на разные темы. Каждый текст - это изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем (или от имени) легендарного или полулегендарного мудреца.4 Тексты эти неоднородны по содержанию, но тем не менее в них можно выделить три ряда проблем: адхияджня (относящееся к жертвоприношению), адхьятма (относящееся к микрокосму-человеку) и адхидайвата (относящееся к «обожествленному» макрокосму). Эти проблемы не являются новыми. Они уже рассматривались в Ригведе. Но в Упанишадах проблемы адхияжни отступают на задний план, а центральными становятся параллели между явлениями микро- и макрокосма. При этом происходит демифологизация понимания космоса и акцентируется выяснение скрытой, «глубинной» основы микрокосма, обозначаемой преимущественно термином «атман», и макрокосма, обозначаемой термином «Брахман».

Данные понятия появляются уже в Ведах. Но центральное место  они занимают в Упанишадах. Слово «brahma» многозначно: брахман - это член варны жрецов (брахманов), Брахманы - это книги - часть Вед, Брахма - это имя одного из ведических богов.

Как философское понятие  этот термин употребляется также  в различных значениях в Упанишадах, пока, наконец, не получает своего окончательного определения: под Брахманом понимается высшая объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в  нем находится. Вместе с тем, все, что есть в мире, разрушается, растворяясь  в Брахмане. Он вне пространства, вне времени, вне причинно-следственных связей, свободен от качеств и действий, внеположен феноменальному миру и не выразим в положительных терминах и в рамках логики. Поэтому чаще всего Брахман определяется отрицательно.

Понятие Брахмана обычно выражается существительным среднего рода, но его можно встретить и в  мужском роде, обозначающем идею бога-творца, служащего проявлением высшего  начала, абсолюта. Вне Брахмана ничего нет, но все, что есть в бытии, заключено в Брахмане как в зародыше. Брахман - это зародыш всего сущего - Хираньягарбха (букв. «Золотое дитя» или «Золотой зародыш»), это творческое начало Ишвара (бог - создатель Вселенной), манифестацией которого является наш мир.

Понятие Брахмана мудрецы  Упанишад связывают с понятием атмана. Атман - «душа» происходит от корня «as» - дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть». Дыхание - это та тонкая нить, которая не позволяет совсем отрешиться от материальных условий бытия, но с другой стороны, из всего существующего - это самое «нематериальное» явление. Дыхание - это то, чего не видно, но оно есть бытие наше и прекратись оно, прекратится и жизнь.

Атман в Упанишадах - это обозначение субъективного психического начала - души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном. В этом последнем значении атман - основа всего, он пронизывает все сущее, он одновременно меньше ядра просяного зернышка и больше всех миров. Атман - это вечная и неизменная, деятельная сущность мира; в соответствии со своими истинными желаниями и замыслами он постоянно активен в мире, особенно в теле человека.

Таким образом, понятие атмана, мира-души, развившееся из понятия мира - Пуруши, вырастает в Упанишадах в безличную причину всего сущего - в Брахмана, а Брахман, в свою очередь, есть материализованная во всех существующих вещах сила, которая создает, поддерживает, сохраняет и возвращает к себе обратно «все миры», всю природу. «Все есть Брахман, и Брахман есть атман».

Перечисленные взгляды на природу Брахмана и атмана позволяют говорить о двух противоположных тенденциях в объяснении мира: с одной стороны, подчеркивается преимущественно вещественный аспект первичного материально-духовного континуума, с другой стороны, духовный аспект в осмыслении этого континуума. Побеждает вторая, религиозно-мистическая тенденция осмысления мира.

Проблема взаимоотношения  человека и всеобщей субстанции атмана-Брахмана получает свое дальнейшее развитие в этике Вед. Согласно Упанишадам, весь этот мир, предметы и явления природы, в том числе человек, вышли из атмана-Брахмана и всему же в этом мире уготован возврат в лоно атмана-Брахмана. Этот круговорот получил свое выражение в представлении о самсаре (переселении душ). Впервые оно было сформулировано в Чхандогья-Упанишаде в учении о так называемых «пяти огнях» (это небо, гроза, земля, мужчина, женщина). Между ними происходит круговорот, в ходе которого возникают дождь, пища, семя, зародыш и человек, сжигаемый в конце концов на костре и возвращающийся к огню, из которого он пришел. Затем с тем же дождем человек снова начинает существование, и т. д. Существование человека вписано в этот космический кругооборот, но оно не задано ему внешне, а предусматривает известную активность со стороны человека.

Регулирует процесс перевоплощения закон кармы, в котором учитывается  количество совершенных человеком  добрых и злых дел. Закон кармы - это  закон сохранения моральной энергии, прообраз его мы можем найти в  идее риты, закона, осуществляющего порядок во Вселенной и в социуме. Согласно закону кармы каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам: хорошим или дурным. У каждого человека есть своя дхарма, закон образа жизни, установленный свыше. Уклонение человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа возродится в телесной оболочке какого-либо другого существа. При неуклонном выполнении дхармы душа может возродится в человеке более высокого общественного положения.

В данной системе представлений  все люди как бы поставлены в равные условия, различие их судеб зависит  не от каких-то случайностей, а от них  самих, от их поступков. Все «награды»  и «наказания» временны и в  точности соответствуют содеянному. Действует своего рода закон «зеркальности», в силу которого каждый человек оказывается  в таких же ситуациях, что и  те, кому он делал добро или зло, и вынужден пережить все то, что  в свое время пережили они. Расплата неотвратима и «запрограммирована» в самом устройстве мира. Подобные воззрения вели к релятивизации социальной иерархии: царь - в прошлом шудра, шудра - в прошлом царь - и подтверждали таким образом единство атмана и Брахмана: «все - во всем».

Третье кардинальное понятие  этики Вед - понятие мокши (освобождение от цепи перевоплощений). Такое освобождение провозглашается высшей жизненной  целью. Жизнь полна невзгод и  страданий и после нее необходимо достичь состояния, в котором Я - индивидуальный атман наиболее полно выражено и достигло «абсолютного совершенства». Состояние мокши - это состояние анады - радости, где творение как творение уничтожается, но осознает свое единство с универсальным атманом.

Для достижения этого состояния  необходимо соблюдать моральные  принципы, необходимые для самосовершенствования: милосердие, воздержание от причинения зла, принесение пользы, самообуздание (полное искоренение эгоистических побуждений). Другое дело, что достигший мокши в них не нуждается, поскольку он прошел все ступени «моральной лестницы» и достиг абсолютного совершенства.

Таким образом, ведическая литература имеет огромное значение для исследования и понимания истории, философии, религии, психологии, этики, эстетики, всех форм общественной жизни Индии. В Ведах и Упанишадах берут  начало многие категории современной  индийской философии, этики и  психологии. Веданта, буддизм и другие школы индийской философии продолжают разработку проблем, поднятых в ведической литературе.

5. Ортодоксальные философские школы Древней Индии.

5.1.  Веданта.

Веданта (завершение Вед), одна из основных школ Древней Индии, возникшая в IV в. до н.э. Она сформировалась, как и большинство остальных, на основе упанишад и выступила впоследствии истоком индуизма. Веданта оформляется в начале средневековья как кульминация ведического направления. Ей предшествовали эпические произведения «Махабхарата» и «Брахма-Сутра». Ярким представителем Веданты является Шанкара (VIII -IX вв. н.э.), автор произведения «Незаочное постижение». Он создал монистическую адвайта-веданту (на санскрите «адвайта» - недвойственный)

В основе этого учения - понятие  Брахмана. Брахман - духовная субстанция, не имеющая никаких свойств, т.е. не обладающая множественностью. Это  единая и единственная реальность, кроме нее ничего нет. Однако Брахман  как всеобщий непрерывный дух  содержит в себе в качестве обратной стороны пространственно - временные  характеристики и развертывается через  них в мир явлений, представляющий собой лишь выражение этой единственной духовной субстанции, но не имеющий  самостоятельного значения. Вселенная  берет свое начало из Брахмана и  в него возвращается при разрушении. Брахман как объемлет весь космос, реализуется в нем, так как  все предметы, включая и людей, являются его элементами. Одновременно он находится вне космоса. Вселенная  есть иллюзорный мир (майя), что вытекает из незнания природы Брахмана.

Брахман высший дух, а атман - проявление его в человеке. Брахман и атман, как бог и душа, едины. Атман присутствует в виде отзвука Брахмана в любом речевом акте человека как «чистая непосредственность и как чистое сознание». Эта «чистая непосредственность» является предельным основанием всех смыслов иллюзорного мира. Тело состоит из нечистой плоти, которая порождает чувственные страсти. Наличие страстей свидетельствует о порабощении души телом, о незнании брахмана-атмана. Поэтому существует несвобода человеческой души, если она связана с телом.

Каждый человек причастен  к Брахману-атману, как его оборотная сторона, что свидетельствует о возможности его познания. Человек на пути к мудрости должен в процессе своей жизни трансформировать свою душу в состояние постоянного созерцания истины брахмана-атмана, что достигается путем умозрения чистого сознания, истинного Я, через усвоение знаний веданты и тем самым устранения незнания. С этой целью следует отказаться от привязанностей к объектам, так как они имеют преходящий характер, и установить контроль над чувствами и интеллектом. При этом необходимо очень сильно желать освобождения.

Веданта не отрицала возможности  взаимодействия субъекта и объекта, а соответственно - чувственного и  рационального по знания, но считала, что это познание не вскрывает  причины бытия, которые остаются неизвестными. Человек «познает»  лини, иллюзорный мир. Познать Брахмана, значит раствориться в нем.

Процесс обучения под руководством просвещенного учителя продолжается до тех пор, пока человек не осознает истину: «Я Брахман». Это означает, что  освобождение его души (мокша) привело  к исчезновению иллюзорной и сковывающей  привязанности к телу и миру. Душа становится блаженной и освобождается  от всякого страдания. «Покрывало»  майи спадает для тех людей, которые  не видят в мире ничего кроме Брахмана.

5.2.  Миманса.

Миманса или мимамса («исследование») — одна из ортодоксальных школ индуистской философии, возникшая в VI в. до н.э. Иное название — пурва-мимамса (точный перевод «первая мимамса» или «первое исследование», в отличие от веданты, называемой уттара-мимамса, или «последнее исследование»). Основные принципы школы — обрядность (ортопраксия), антиаскетизм и антимистика. Центральная цель школы — разъяснение природы дхармы, понимаемой как обязательное исполнение набора ритуалов, выполняемых определенным образом. Природа дхармы не доступна, для рассуждения или наблюдения, и должна быть основана только на авторитете Вед, считающихся вечными и непогрешимыми. Пурва-мимамса отрицает достижение мокши («освобождения») как цель жизни, а также отрицает существование Бога-творца и управителя Вселенной. Школа оказала огромное влияние на формирование социальной системы индуистского общества.

Основополагающий текст для школы мимамсы — пурва-мимамса Сутра, написанная Риши Джамини (Rishi Jaimini) (приблизительно в III—I веке до н. э.). Главный комментарий был составлен Сабарой приблизительно в 5-ом или 6-ое веке н. э. Школа достигает своей вершины с философскими трудами Кумарила-бхатты и Прабхакары (приблизительно 700 г. н. э.). И Кумарила-бхатта и Прабхакара (наряду с Мурари, работа которого на данный момент утеряна) написали обширные комментарии к Мимамсасутрабхашьям авторства Сабры.

5.3. Санкхья

Санкхъя (на санскрите - число). Основатель Капила (VII в. до н.э.). Школа Санкхъя, развивая линию вед, провозглашала всеобщую одушевленность бытия. Смысл, сущность бытия представляет Пуруша - вечное космическое Я, неизменное и недействующее чистое трансцендентальное сознание, выступающее как свидетель всего происходящего в мире. Пурушу нельзя отождествлять ни с телом, ни с чувствами, ни с умом, ни с интеллектом. Она есть множественный субъект опыта, который не может быть объектом познания. Материальное грубее и ниже трансцендентального сознания и поэтому не способно по своей природе постичь духовное.

Кроме нематериального, духовного  начала школа Санкхъя признавала начало вещественное - «пракрити» - первоматерию - первопричину всего, кроме Пуруши. Пракрити - вечна, не дифференцирована и бессознательно активна. Она является причиной ограниченных и взаимозависимых конкретных предметов мира, выступающих в качестве следствия пракрити. Пракрити независима от пассивной и не имеющей отношения к причине следствию Пуруши, в этом проявляется дуализм санкхъя, признание ею двух начал - духовного (Пуруши) и материального (пракрити).

Пуруша и пракрити - исходные субстанции. Соединяясь друг с другом, они образуют мир как живое существо, чувственное тело (джива). Вселенная делается как бы сознательной, так как природа пробуждается от космического сна. Соединение пуруши и пракрити напоминает человеческое тело, приводимое в движение под влиянием мысли. Пуруша, обладая творчеством, побуждает развитие мира.

Информация о работе Ортодоксальная философия Древней Индии