Любовь как способ человеческого существования

  Как всегда у Платона, боковые ответвления его мысли, разные уровни истины предмета представлены участниками его диалогов. Среди таких поворотов особенно интересен миф о первоначальной целостности человеческой природы, всемирно известный как миф об андрогинах, вложенный автором в уста Аристофана. Любовное влечение и соединение — это и есть смутное, неосознанное стремление и несовершенная попытка «сделать из двух одно и тем самым исцелить человеческую природу». При всей своей образной детализации, полете поэтической фантазии автора, этот миф выражает буквальный мистериальный смысл соединения «двух в одного». Здесь указан идеал личностной физически-духовной целостности человека, исцеляющей его слабую смертную природу, идеал, отличный от торжествующего у Платона видения эротического восхождения к бестелесной, чисто духовной красоте. Как всегда в мифологическом мышлении, требуемое к достижению (то есть желаемое будущее) помещается в прошлом (как в каком-то прекрасном начале уже бывшее), вызывая глубинную тоску по утраченному состоянию и потребность к нему вернуться.

  Эрос  у Платона — прежде всего стремление к совершенствованию, пронизывающее развитие мира и в человеке сознательно направляемое к превозможению натурального уровня чувств и понимания, к восхождению на все более высокую и духовную ступень. Этот смысл Эроса ярко изобличает платоновский миф о его рождении от Пороса (старейшего из богов, упоминаемого среди первых космогонических сил, таких, как Хаос; а означает он «путь», «средство для достижения», «богатство») и Пенни (олицетворения Бедности). Эрот как воплощенное алкание того, чего у него самого нет (недостача как побуждение к обретению), олицетворяет человеческую ступень в космической иерархии. Он — квинтэссенция человека как вечно стремящегося начала. Боги ни к чему не стремятся, они статичное, самодовлеющее бытие достигнутого апогея и апофеоза качества. И Эрос у Платона поэтому не бог, а особый «гений», «нечто среднее между бессмертным и смертным», потенциально бессмертное начало, как человечество в своем пути к Богу. Сам генетический состав Эрота в некотором роде аллегория человека, особого посредствующего звена между высшими и низшими мирами: Отец его, его уникальное «богатство» и «путь»,— это человеческий Разум, искра Божественного Духа, а Мать, Бедность,— «материя», несовершенная телесная организация человека, вступившая в брачный союз с Духом и потому втянутая в его стремления.

  Целый ряд уравнений смысла любви приводит диалектическую мысль Платона к выводу, что истинное стремление Эроса, скрывающееся за всеми его осуществляющимися формами творческого «рождения в прекрасном», есть стремление к бессмертию: «...рождение — это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу. Но если любовь, как мы согласились, есть стремление к вечному обладанию благом, то наряду с благом нельзя не желать и бессмертия. А, значит, любовь — это стремление к бессмертию... Ведь у животных, так же как и у людей, смертная природа стремится стать по возможности бессмертной». Какие же формы бессмертия порождает Эрос в человеке? На своем сугубом поприще половой любви и полового рождения он обеспечивает единственно возможное в природе родовое бессмертие. Но понимание его неабсолютности ведет к трансформации эротической энергии зачатия в «духовную беременность»: творчество новых форм государственности, бытовой, экономической, художественной культуры. Такое бессмертие в отличие от первого более личностное (помнят и чтут конкретного творца), а потому и более завидное; но ему уготована участь утешать смертного человека лишь сознанием своей посмертной славы, памяти о нем в потомстве. Культурное бессмертие — тоже в конечном итоге не абсолютно, подвержено всем превратностям людского мнения и шире — катастрофическому неблагополучию всего земного, в том числе цивилизаций и культур. Платон, истинный провидец и глубочайший метафизик, выразивший заветнейшие алкания человеческой души, не может на этом остановиться. Как высшая цель эротических стремлений ему нужен Абсолют, неущербное, всегда прекрасное и бессмертное бытие. Но обретение его в созерцании-проницании бессмертной душой идеальных форм, того «прекрасного само по себе, прозрачного, чистого, беспримесного, не обремененного человеческой плотью, красками и всяким другим бренным вздором... божественно прекрасного... во всем его единообразии» ', не оставляет места личностному самосознанию. В погоне за бессмертием, доступным по-настоящему лишь человеческой личности, эта личность окончательно утрачивается. Эрос, по существу, терпит поражение.

      Фрейд также укореняет инстинкт жизни, ее стремление продлиться до бесконечности в Эрос, только у него как трезвого ученого XX в., последний расшифровывается как пол, зародышевые клетки, точнее, их энергия — либидо. Фрейд принимает положение Вейсмана о практически бессмертной «зародышевой плазме, которая служит для сохранения вида, для размножения», дополняет его динамическим пониманием, выдвигая на первый план «не самую живую материю, но действующие в ней силы»². Силам Эроса, с их принципом наслаждения, принадлежит жизнестроительная, оптимистическая роль. Они борются с первичным позывом к смерти, этим, по Фрейду, стремлением живой материи вернуться в более простое, неорганическое состояние, из которого она когда-то возникла. Фрейд, как и Платон, не утративший в своем представлении Эроса древние натурфилософские его грани, видит в нем, в энергии либидо, космическое влечение к соединению: атом стремится к атому — и созидается большое и малое неорганическое тело, клетка к клетке — и возникает многоклеточный организм, особь к особи — и формируются отряды, сообщества, а на ступени человека — разного рода «либидинозно заряженные» родовые, общинные массы, группы, наконец, общества. Но природный Эрос за притяжением таит отталкивание, агрессию («Вражда» натурфилософов), и все союзы чреваты взрывоопасными, самоуничтожительными потенциями. У Фрейда эта вторая, антиэротическая первичная тенденция обозначается как влечение к Смерти, зов Танатоса, то есть ученый, вслед за Гераклитом и Эмпедоклом, отщепляет от Эроса его оборотную, отрицательную сторону, его противоречие в самостоятельную силу. 

 Любовь- и этом проявляется ее уникальная роль в жизни — одна из немногих сфер, в которых человек способен почувствовать и пережить свою абсолютную незаменимость. Во многих социальных ролях и функциях конкретного человека можно заменить, заместить, сменить, только не в любви. В этой сфере жизни индивид имеет, таким образом, высшую ценность, высшее значение по сравнению со всем остальным. Здесь человек не функция, а он сам, в своем конкретном и непосредственном абсолюте. Именно поэтому только в любви человек может прочувствовать смысл своего существования для другого и смысл существования другого для себя. Это высший синтез смысла существования человека. Любовь помогает ему проявиться, выявляя, увеличивая, развивая в нем хорошее, положительное, ценное.

  И, наконец, любовь — это одно из проявлений человеческой свободы. Никто не может заставить любить (многое можно заставить сделать: работать, даже совершать зло, но не любить) — ни другого, ни самого себя. Любовь — дело свободной инициативы, она основа самой себя. У нее нет внешних побудителей, она не сводится ни к умозаключениям, ни к природным влечениям, инстинктам. Нередко она хорошо понятна разуму, и поэтому многие сближают любовь и разум, противопоставляя их иррациональной вере. «Потому любовь,— пишет, например, Л. Фейербах,— идентична лишь разуму, а не вере, что, как и разум, любовь свободна, универсальна, в то время как вера по своей природе скупа, ограниченна. Только там, где есть разум, властвует всеобщая любовь; сам разум не что иное, как универсальная любовь» '.

Однако  часто любовь выглядит как нечто  неподвластное разуму, особенно рациональной логике, расчетливым соображениям, что подчеркивали, в частности, романтики в своей концепции любви. «В романтической любви,— писал В. Жирмунский,— соединяются романтическое , учение о сущности жизни и ее назначении, мистическая антология и этика. Любовь у романтиков— это мистическое познание сущности жизни; любовь открывает любящему бесконечную душу любимого. В любви соединяются небо и земля, чувственное и одухотворенное, духовное обретает плоть; любовь — самая сладкая радость на земле, на нее молятся, и она сама — молитва небу». В любви романтики находили удовлетворение потребности в эмоциональной теплоте и психологической интимности.

  Такую «дополняющую» природу любви  наиболее точно охарактеризовал, пожалуй, Б. Паскаль в своем учении о «логике сердца», о «порядке любви», противоположном порядку, царящему в природе и разуме. Он писал:

  «Сердце имеет свои законы, которых не знает разум...» И далее: «Сердце держится своего порядка, а разум своего: он руководится причинами и доказательствами, а сердце руководится иным. Никто не доказывает, что того-то мы обязаны любить, излагая по порядку причины любви: это было бы смешно... Этот порядок состоит главным образом в отступлениях на каждом шагу от порядка — чтобы постоянно иметь в виду цель».

 Две революции в отношениях мужчин и женщин

      Культура и антикультура  любви

 В  последние сто лет интерес  к полу стал всемирным: никогда еще в искусстве, в науке, в публичной жизни он не взлетал так высоко.

  Этот  всемирный интерес — новая  — и очень сложная — проблема, которую выдвинула перед человечеством сама история. Самопознание человека углубляется, в него входят новые и новые области, и отношения полов стали таким новым материком, не освоив который люди не могут идти дальше.

  Поэтому и возникли на рубеже веков новые  отрасли науки—сексология, социология семьи, этнография пола; поэтому родилось в 20-е годы новое, реалистическое половое просвещение; поэтому ученые, писатели, политики так много говорят о женском вопросе, о переворотах в семье, об отношениях мужчин и женщин.

  На  земле уже давно угасает патриархат, мужевластие (буквально — «главенство  отцов»). На смену ему идет новое состояние мира: его можно, видимо, назвать биархат — главенство обоих полов (от латинского «би»— два и греческого «архе»— главенство, начало, власть).

  Биархатные  перевороты пронизывают все отношения  мужчины и женщины — экономические  и семейные, социальные и сексуальные. Женщина из домашнего существа становится и общественным, из «второго пола» начинает делаться равным. Все ее жизненные роли в корне меняются, и она делается, говоря упрощенно, таким же двигателем общества и такой же личностью, как и мужчина.

  Эти кардинальные перемены в положении  женщи-ць1 — начало больших поворотов  во всей «мужской» культуре и цивилизации. Они могут круто усилить женский фермент в этой культуре, уравновесить добром и мягкостью силовые струны — каркас нынешней цивилизации, они могут породить в будущем новую, «андрогинную» культуру — союз всего лучшего в мужском и женском отношении к миру.

  Пока  мы делаем только первые, черновые шаги к этой андрогинной цивилизации. Мы идем на ощупь, вслепую, оступаемся, падаем, и это утяжеляет и запутывает жизнь женщин, мужчин, семьи, общества. Впрочем, здесь будет говориться только об одной стороне таких переворотов—психологической.  Биархатная революция, меняя весь уклад человеческой жизни, влияет и на чувства людей, на их отношения, на всю любовную культуру человечества.

      Революцией  этой движут демократические идеалы; социальное равенство мужчин и женщин — равенство людей, разных душой  и телом, одинаковая ценность мужского и женского вклада в жизнь человечества; гуманизм и свобода их любви, рождение просвещенной и человечной любовной культуры, вытеснение старых кодексов морали — ханжески-пуританских и распутно-анархических. Цель этой революции — очеловечить все отношения мужчин и женщин — общественные, трудовые, семейные, любовно-сексуальные.

  Биархатные  влияния преобладают в мировом  реалистическом искусстве, в сексологии, в научном половом просвещении, в передовом женском движении—во всей демократической культуре мира. К ним присоединилась и католическая церковь — очень влиятельная сила западного мира. В середине 60-х годов, в самом начале сексуальной революции, она отказалась от понимания секса как греха и заявила, что потребности нашего тела так же законны и человечны, как потребности духа.

  К сожалению, у нас почти нет  серьезных работ о том что делается в этой области на Западе, какие сложные процессы там протекают. Впрочем, некоторые социологи, философы и литературоведы писали о сексуальной революции на Западе, о ее необыкновенной запутанности, о двух ее течениях — прогрессивном и регрессивном.

  В сексуальной жизни Запада сплелись самые разные течения. Понемногу  угасает патриархатная докультура любви, построенная на незнании и  невежестве; начинает терять силу ханжески-пуританская антикультура; в недрах этих сдвигов, служа их подспудным двигателем, нарастает гуманистическая и просвещенная культура любви; а рядом полыхает анархо-коммерческая антикультура секса, ошеломляя людей своей вакханальностью.

    Разобраться в сложном сцеплении  тех сдвигов, которыми полна сексуальная культура мира, будет, пожалуй, легче, если мы поймем, что сейчас идет не одна сексуальная революция с двумя флангами, а две, враждующие между собой,— демократическая и анархическая. Они во многом полярны, хотя у них есть и сходство.

  Демократическая культура любви все больше набирает силу и все. острее противостоит анархической антикультуре, которая тоже круто растет в последние десятилетия. Эти полюсы культуры пола нарастают одновременно, и такая поляризация — одна из главных черт сегодняшней сексуальной культуры.

  Демократическая революция в отношениях полов  — составная часть биархатных переворотов, она до глубины пропитана  их антидеспотическим и человечным духом. Первые ее ласточки появились  еще в XIX в., об этом много говорили тогда экономисты, утописты, революционеры, писатели. Среди них были Фурье, Дж. Ст. Милль, а в России—Н. Г. Чернышевский и М. Л. Михайлов; много писал об этих переворотах Энгельс («Положение рабочего класса в Англии» и т. д.), Маркс в «Капитале», Ленин в «Развитии капитализма в России» и в послереволюционных работах.

  Тогда начало в корне меняться все разделение труда между женщиной и мужчиной и все их социальные роли — в  обществе и в семье. Как говорил  Маркс, крупная промышленность разрушила экономическую базу старой семьи и создала «новую экономическую основу для высшей формы семьи и отношения между полами» .

  Эта высшая форма семьи и высшая форма  отношений между полами рождаются  в муках, с болью и кровью. Начинает угасать двойная мораль — гусарская  для мужчин, монашеская для женщин; меньше становится невежества и предрассудков; растет влияние сексологии и полового просвещения — новых рычагов прогресса, которые помогут подмять любовно-половую жизнь из низин бескультурья на высоты культуры.

  Начинает  рождаться гуманистическая и просвещенная культура любви. Она углубляет личные отношения людей, обогащает их высшими человеческими идеалами насыщает глубокой духовностью.