Краткий курс лекций по "Философии"

Например, в древнегреческой  философии считалось, что человеческий разум обретает права на существование  лишь через причастность к «логосу» – единому принципу бытия и началу миропорядка. Свойства души связывались со свойствами космоса. Так, в учении Платона структура человеческой души соответствует структуре мировой души, души космоса, изображаемого в виде совершенного живого существа. Средневековая философия отождествляет сознание с разумом Бога, по милости которого человек наделяется толикой разумности. Несомненной заслугой христианства стало то, что оно, пожалуй, впервые в истории культуры обратило внимание и сделало особым предметом рассмотрения внутреннюю душевную жизнь индивида, свойственную ей напряженность и противоречивость. Это стало возможным благодаря идее о том, что рассмотрение сферы внутреннего опыта, проникновение в глубины личности является одним из возможных путей единения с абсолютной личностью, т. е. Богом. В философии Нового времени формируется представление о сознании как замкнутом в себе внутреннем мире, главными характеристиками которого выступают самосознание и саморефлексия.

Функциональный  подход – одна из основных традиций исследования сознания в классической философии, согласно  которой сознание является производным от функционирования материальных систем, прежде всего, человеческого мозга. В завершенном виде функционализм (натуралистически-функциональный подход) представлен в философии Нового времени (Т. Гоббс, Дж. Локк,  К. Гельвеций и др.). Особой его формой является метафизический материализм (Ж. Ламетри, П. Гольбах,  П. Кабанис), представители которого, опираясь на данные физиологии и медицины своего времени, рассматривали сознание как особую функцию мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя. При этом специфика сознания никак не проблематизировалась, а ментальные процессы практически отождествлялись с физическими процессами, происходящими в организме.

Существуют и современные, более сложные, версии функционализма (Х. Патнем, Д. Льюис), которые рассматривают  сознание по аналогии с компьютерной программой, как некоторую информационную структуру, для которой в принципе безразлично, на каком физическом носителе она реализуется.

Радикальный разрыв с классическими  интерпретациями сознания происходит примерно с середины XIX в. по начало ХX в. в связи с деятельностью так называемых трех «мэтров подозрения» – К. Маркса, Ф. Ницше и З. Фрейда. Общим для этих мыслителей стало обнаружение под «поверхностью» сознания сложных механизмов, подспудно формирующих и определяющих его: «воли к власти» как подлинной основы любых рациональных построений (Ницше), социокультурных факторов (Маркс), сферы бессознательного (Фрейд). В целом для неклассического подхода характерен отказ от свойственной классике фиксации на мышлении как рациональной и универсальной основы сознания, поиск новых компонентов и измерений сознания.

В отечественной традиции принято считать, что решающую роль для появления неклассической философии  сознания сыграло становление диалектико-материалистического подхода в рамках марксизма. Творчески переосмыслив наследие немецкой классической философии в материалистическом ключе, Маркс отказывается от традиционного способа рассмотрения сознания как субстанциальной реальности, развивающейся по имманентным законам. В марксизме, напротив, постулируется социальная природа сознания, оно начинает трактоваться как продукт длительной эволюции человеческих сообществ, основным фактором которой является развитие и усложнение сферы материальных практик.

В рамках такого подхода  коллективное измерение сознания («общественное  сознание») становится первичным и  исходным по отношению к индивидуальному  опыту. По сути, только в рамках определенного  социального «горизонта», в процессе усвоения уже готовых, кристаллизованных  в культуре форм поведения и общения  отдельный человек может пробудиться  к сознательной жизни.

Важнейшим вкладом марксизма  в философию стал тезис о социо-культурной детерминированности сознания, в  соответствии с которым восприятие действительности никогда не является «чистым» и беспредпосылочным. Человек  с неизбежностью осознает мир  в определенных, свойственных данной эпохе категориях, а сам образ  мира задается способами его практического  освоения в конкретном обществе.

Экзистенциально-феноменологический подход (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти) – один из наиболее важных и интересных в рамках неклассической традиции. Экзистенциально-феноменологическое направление восходит к учению Э. Гуссерля, в соответствии с которым основной задачей подлинной науки о сознании должно стать беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных, идеальных черт. Феноменология («учение о феноменах») Гуссерля настаивает на самоценности и самодостаточности этого опыта в качестве предмета исследования и отказывается сводить сознание к физиологическим, психическим и другим процессам.

Применение особой техники, получившей название феноменологической редукции, позволяет увидеть жизнь сознания «изнутри», как непрерывный поток сменяющих друг друга событий и состояний (феноменов), в котором можно выделить определенные регулярности и структуры. Феноменологический анализ выявляет такую базовую характеристику сознания, как интенциональность –предметную направленность переживаний сознания, его соотнесенность с предметами опыта. Интенциональность как «сознание о» выражает несамодостаточность, разомкнутость и динамическую природу сознания, которое может существовать лишь при осознании (полагании) предмета.

Таким образом, с точки  зрения феноменологии, сознание – не столько способность регистрировать внешние воздействия и отображать объективный мир, сколько сфера активного смыслопорождения, задающая горизонт нашего повседневного существования.

Психоаналитическая  программа исследования сознания выдвигает идею о том, что опыт сознания не исчерпывает всего богатства психической жизни человека, основу которой составляет бессознательное. Согласно З. Фрейду, сознательный опыт человека («Я») представляет собой всего лишь тонкую «прослойку» между сферой бессознательного («Оно»), в котором сосредоточены различные биологические влечения и вытесненные из сознания идеи, и сферой социокультурных норм и предписаний («Сверх-Я»). В психоаналитической интерпретации сознание по определению оказывается «несчастным», так как его жизнь протекает в постоянных поисках компромисса между асоциальными, внеморальными влечениями и импульсами «Оно» и надиндивидуальными и репрессивными по своей сути культурными императивами.

Более полное представление  о сущности бессознательного и его  проявлениях на индивидуальном, групповом  и социальном уровнях позволяют  получить концепции К. Г. Юнга, Э. Фромма и других представителей психоаналитической философии. Так, К. Г. Юнг развивает учение о коллективном бессознательном, которое представляет собой ядро человеческой психики, концентрирующее в себе опыт всех предшествующих поколений людей. Его содержание составляют архетипы – наследуемые всеобщие образцы, символы и стереотипы психической деятельности и поведения. Согласно Э. Фромму, значительную роль в организации человеческой жизнедеятельности и механизмов общения и взаимодействия людей играет социальное бессознательное – вытесненные побуждения, свойственные большинству членов общества, которые данное общество не может позволить своим членам довести до сознания.

Концепции  К. Г. Юнга и  Э. Фромма позволяют установить, что  по своей природе бессознательное, так же как и сознание, биосоциально. С возникновением сознания оно развивается, изменяется и обогащается по своей  структуре, функциям и содержанию, т. е. социализируется. Бессознательное рассматривается не просто как энергетический комплекс чисто природных инстинктов, но оказывается обусловленным социальной средой, культурными и языковыми программами.

Таким образом, каждая из представленных концепций делает акцент на определенных сущностных характеристиках сознания, которые в равной мере необходимо учитывать для построения его целостной модели.

8.2. Философия и наука о развитии природных предпосылок (отражение) и культурно-исторических факторах становления (совместный труд, культура, язык и др.) сознания

Оформление сущностных особенностей сознания является результатом длительного  развития. С позиций современного естествознания и материалистической философии становление сознания может быть рассмотрено, во-первых, как закономерный этап в эволюции природы; во-вторых, как процесс, обусловленный  социо- и культурно-генетическими факторами.

1. Становление сознания опирается на естественные предпосылки, среди которых материалистическая традиция особо выделяет развитие в живой и неживой природе такого свойства как отражение. Отражение – это способность материальных систем воспроизводить в процессе взаимодействия особенности других систем. В результате взаимодействия одни тела и явления, оставляют свой «след» на других телах и явлениях, специфическим образом запечатлевая себя в них.

Выделяют три основные формы отражения.

Отражение в неживой природе – это формы воспроизведения, связанные с любыми видами материальных взаимодействий (механическими, физическими, химическими). Простейшие виды отражения (образ в зеркале, след на песке и др.) носят пассивный характер. Задолго до оформления диалектико-материалистического подхода представление о наличии отражения в неживой природе нашло свое выражение в рамках классической физики, в так называемом «принципе дальнодействия», согласно которому каждая вещь – это «эхо и зеркало Вселенной».

Несмотря на то, что между  живой и неживой природой не существует непроходимой границы, отражение в живой природе обладает уже качественно новыми свойствами и определяется характером жизнедеятельности организмов, необходимостью их активной адаптации к условиям существования. К основным биологическим формам отражения относят раздражимость, чувствительность и психику.

Раздражимость – способность всего живого избирательно реагировать на воздействия окружающей среды (например, поворачивающийся вслед за солнцем подсолнух; цветы, вечером закрывающие лепестки). Такое свойство обнаруживается уже у простейших форм жизни (в частности, у одноклеточных организмов, которые, не имея дифференцированных органов, реагируют на биологически важные факторы как целое). Цель подобной активности – обеспечить такое взаимодействие организма и среды, которое необходимо для сохранения системы и ее устойчивого воспроизведения.

Чувствительность – способность отражать отдельные свойства вещей в виде субъективных ощущений, которая появляется уже на уровне простейших животных и связана с дифференциацией органов чувств и формированием нервной системы. Наличие нервной системы позволяет организму не просто пассивно регистрировать внешние воздействия, но еще и активно выстраивать свое поведение, реализуя определенные реакции, которые вытекают из его жизненных потребностей.