Философия раннего эллинизма

Эллинистическая философия. Основные черты Эллинистического стиля  мышления. Основные направления Эллинистической  философии(неоплатонизм) .

 

Характер и значение эллинизма, как нового этапа в истории  античного общества особенно четко  отразились в эллинистической культуре, что дало повод некоторым историкам  видеть в эллинизме только явление  культурно-историческое. Если политическое и экономическое единство, которое  стремились создать Александр и  его приемники, оказалось непрочным  и неглубоким, но выросшая на почве  эллинизма культура вышла даже за рамки эллинистического мира; будучи унаследована Римской империей, Византией  и народами Передней Азии, она оказала  значительное влияние на культуру нового времени.

 

Культурная жизнь общества получила широкий размах, невозможный  раньше в маленьких отгороженных друг от друга полисах. В период эллинизма  литература и наука получают свой богатый, центр в Александрийском  музее. Библиотека этого музея имела  до 700 тысяч свитков. Здесь не только собирали, но и изучали литературу. Здесь возникла филологическая наука, унаследованная последующими пополнениями.

 

Громадное значение имело  при этом возникновение общегреческого языка, постепенно вытеснившего из литературного  языка местные диалекты. Вместе с  греческим языком к народам Востока  проникают и греческие литературные жанры. Наконец, как известно, греческая  литература эллинистического периода  послужила исходным пунктом для  создания римской литературы.

 

Не только литература и  искусство изменили свое содержание и создали новые формы; резкие изменения произошли в чисто  идеологической сфере философии  и религии.

 

Материалистическая философия, по существу наиболее жизненная, достигла в начальный период эллинизма  блестящего расцвета в учении Эпикура.

 

Учение Эпикура.Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств, сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться. Даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для “мнения”, а не для науки. Главная деятельность логического мышления – индукция, обобщение. Так как восприятие – единственный критерий истинности, то оно критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности свободы для человека. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. Эпикур полагает, что это движение обусловлено внутренним свойством атома – его тяжестью, которая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. С этой мыслью связано предположение Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов, количество же их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой тяжестью. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к прямолинейному первоначальному – пути движения и, таким образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о самодвижении атома – оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека.

 

Само занятие философией все более превращается в промысел. Более видные философы состоят при дворах властителей.

 

В эллинистический период мифология перестает удовлетворять  верующего. Религия в эллинистический  период становится впервые предметом  изучения. Этот период характеризуется  религиозными поисками. Новые боги должны были больше говорить сердцу верующего, дать ему утешение, опору в создании возможности спасения если не на земле, то в ином мире. В религиозном  отношении эллинистический период это период исканий новых форм религии и религиозного сознания.

 

Приобретает популярность философия  греческого стоицизма, основоположником которой был Зенон, уроженец Кипра. Главное в стоицизме это этика, учение о добродетели, которая заключалась  в спокойствии, невозмутимости, в  умении стойко переносить удары судьбы. Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности учения о форме и материи, с некоторыми элементами учения Гераклита. У Аристотеля соотношение между материей и формой прекращалась у границы, отделяющей мир от “неподвижного перводвигателя”, или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. У стоиков, напротив, мир есть единое тело – живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием (“пневмой”).

 

Еще одна философская школа  киников, провозглашала как высшую добродетель человека, его умение наслаждаться малым, быть независимым  от государства, общества, даже от культуры и семьи. Знаменитым киником был  Диоген, согласно легендам вообще бросивший  вызов общепринятому порядку  и живший в бочке. Когда его  посетил знаменитый Александр Македонский  и спросил, что он желает, то лишь ответил: "Не заслоняй солнца".

 

Философия неоплатонизма.

 

Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной античности является неоплатонизм. Основоположника  неоплатонизма - Плотин (204/205 - 270 гг.). Философия  неоплатонизма возникает в III н. э. и развивается вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха.

 

Плотин написал 54 опуса  на различные темы. Он не претендовал  на оригинальность. На Плотина оказал значительное влияние Платон. На его  мировоззрение также повлияли многие другие греческие, и даже римские  философы, в том числе Сенека и  Аристотель. Характерно, что возврат  к идеям Платона и потребность  в их переосмыслении возникают в  период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая  новому и радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся  на христианском мировоззрении. Неоплатонизм возникает на фоне широкого распространения  разнообразных учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые элементы древних  философских систем. Подобно тому, как стоицизм был характерен для  теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для Поздней  Римской империи характерен неоплатонизм. Он возникает в вакууме между  империями. Этот вакуум продолжался  полвека: с 235 г., до 284 г.

 

Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный  человек погружен в чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не больше того.

 

Иной, возвышенный человек  поднимается от низшего состояния  существования к высшему его  состоянию. Он переносит центр тяжести  своего бытия с телесного на душевное. Он развивает в себе способности к интеллектуальному сверхчувственному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины своей души и находит там истину, покой и безмятежность, которые столь недоступны низменному человеку. Возвышенный человек отворачивается от чувственной красоты, презирает ее и ищет красоту истинную. Прежде всего, он способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели, благоразумных действий, добрых нравов, красоту величия характера, справедливости сердца и т.п. На этой ступени человеческого бытия душа в своей деятельности все еще пребывает в теле, но она от тела независима.

 

Эту относительную независимость  души от тела возвышенного человека Плотин обосновывает идеей о предсуществовании души.

 

Мир в представлении Плотина  строго иерархичен, он образует ступени  нисходящего бытия, начинающегося  в сверхбытии. Существование чувственного телесного мира самоочевидно, он дан нашим чувствам, наше тело - часть этого мира, мы его часть. Но относится Плотин к этому миру, как говорилось выше, отрицательно и не считает его единственным, исчерпывающим все возможное бытие. Даже лучшее в этом мире, его несомненная красота, лишь слабый и тусклый отблеск истинной, сверхтелесной и сверхприродной красоты.

 

Источником красоты является объективный мировой разум. Ведь красота - это гармония и форма. Но в природе форма разделена  пространственно на части, и в этой разделенности очень легко утратить единство формы. Красота в природе, красота телесной вещи - в единстве ее частей, а это единство - от разума. Следовательно, разум есть нечто иное, чем природа, высшее по отношению к ней начало. В природе есть как одушевленное, так и неодушевленное. Материальное не может породить душевное. Следовательно, надо допустить иное, чем природа, начало, а именно, мировую душу. Мировая душа не тождественна мировому разуму, потому что душа равно одушевляет и прекрасное, и безобразное, душа равнодушна к красоте. Поскольку прекрасного меньше, чем одушевленного, то разум дальше от природы и выше, чем мировая душа, ведь его проявление в природе более избирательно. Один мировой разум не может быть источником красоты, в основе которой лежит единство вещей. Сам по себе разум не содержит в себе единства, он может быть и хаотической совокупностью содержащихся в нем идей. Поэтому Плотин выдвигает в качестве начала еще и единое.

 

Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. В лице Плотина античная философия приходит к тому, с чего начала индийская философия в “Упанишадах” с их непознаваемыми разумом атманом и брахманом. Неоплатонизм выходит даже за пределы философии, если под философией понимать разумное мировоззрение. Неоплатонизм сверхразумен. В нем наблюдается возврат к мифологии или ре мифологизация. Философия неоплатонизма является последовательным монистическим идеализмом и даже сверхидеализмом. В отличие от бога Платона, который доступен разуму, бог неоплатоников ускользает от мысли. Это уже мистика. Согласно учению неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое только в состоянии экстаза и выразимое только средствами апофатической теологии. Мировая система является строго иерархичной, она строится не снизу вверх, а сверху вниз.

 

Неоплатонизм радикально отличается от своего первообраза - философии  Платона. Тем не менее, ретроспективно он позволяет многое понять как в  учении Платона, так и в философии  его лучшего ученика, Аристотеля.

 

Это время отмечено успехами науки, математики, механики (Евклид, Архимед), астрономии (Аристарх Самосский) медицины, географии, филологии. Происходит изменение во всех сферах жизни: научной, политической, общественной и духовной. Эллинистическая культура надолго пережила эллинистические государства и вызвала у историков иллюзии, будто в созданных эллинизмом культурных ценностях и заключается его подлинная сущность. Эллинизм означал серьезные изменения в экономической, политической и социальной жизни общества. Изменения послужили основой для создания и распространения эллинистической культуры.

 

Эллинизм не был простым  механическим "смешением" Востока  и Запада. Бал создан новый тип  экономического и политического  объединения. Эллинизм как новый  этап в истории общества получил  отчетливое выражение в области  культуры в литературе и искусстве, в философии и религии.

 

Эллинистическая культура распространилась и сохранилась даже там где  её социально-экономическая и политическая база оказалась слабой и недолговечной. Она проникла в Среднюю Азию и  Индию. В далеком Причерноморье, в Ольвии, Херсонесе, в Боспорском царстве эллинистическая культура достигла высокого развития. Отсюда вышли знаменитые философы Бион и Сфер, историки Сириек и Посидоний Ольвиополит, географ Дионисий Ольвийский. поэт Исим. Эпоха эллинизма оставила как историческое, так и культурное наследие.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Предисловие

 

 

 

В раннем эллинизме (IV-I века до нашей эры) выделяют три школы  – эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, которые по-разному стали трактовать чувственно-материальный Космос: не только как нечто объективно данное, но на него переносились и все субъективные человеческие переживания, в том  плане он рассматривался как "мировой  субъект" (А.Ф. Лосев).

 

 

1. Эпикуреизм

 

 

 

Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций, Гораций) исходит из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать "ощутимость" как некое первосвойство, некая аксиома. Атомы стали мыслительными конструкциями, аналогиями ощутимости бытия, которые могли менять свои направления, а источник их движения находился в них самих. Такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть: "ни они не воздействуют на мир, ни мир не может воздействовать на них"[1].

 

Подлинным источником познания, который никогда нас не обманывает, являются чувства. Объективно существующие вещи "источают" потоки атомов, каждый из этих потоков внутренне содержит образ вещи, который запечатлевается  в душе. Результат этого воздействия  есть ощущения, которые истинны, если соответствуют вещам, и ложны, если способны передавать иллюзорную видимость  соответствия вещам. Ощущения являются основой для формирования представлений, которые сохраняются в памяти. Их совокупность может быть названа  прошлым опытом. Имена человеческого  языка фиксируют представления. Значением имен служат представления, соотнесенные через образ (поток  атомов) с вещью.

 

Кроме обычных пяти органов  чувств, Эпикур выделяет наслаждение  и страдание, которые являются оценочным комплексом, позволяющим различать не только истину и ложь, но также добро и зло. Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активная позиция, а как выражение самого устройства мира. Это была не субъективная воля человека, но объективное положение дел. То, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом. Философия предназначена для познания путей к наслаждению и вместе с этикой – к счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек живет в мире страстей, должен иметь обоснованные убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и ненависти, которые способны разрушить основы общественного договора.[2]

 

2. Стоицизм

 

 

 

Стоицизм (III век до нашей  эры – III век нашей эры) по многим позициям существенно отличался  от эпикуреизма. Стоики не принимали  механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся  таким же сцеплением атомов, как  курица и червяк. По их мнению, атомизм  принципиально не мог объяснить  нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также  и эпикурейской этики наслаждения  ради наслаждения, противопоставляя ему  спокойное восприятие мира таким, каким  он является.