Философия как особая форма постижения действительности

Автор: Пользователь скрыл имя, 03 Сентября 2014 в 13:44, лекция

Краткое описание

Итак, согласно Пифагору, смысл философии – в поиске истины. Разделял это мнение и древнегреческий философ Гераклит (ок. 544 – ок. 483 до н. э.). Однако совсем другого мнения придерживались софисты. Согласно им, главная задача философа – научить своих учеников мудрости. Но мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением доказывать то, что каждый сам считает правильным и выгодным. Знаменитый древнегреческий мыслитель Платон (428/427—347 до н. э.) полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. Философами поэтому не становятся, а рождаются.

Файлы: 1 файл

Otvet.doc

— 349.00 Кб (Скачать)

удивительная специфика античной  космологии, которая бесконечно отлична и от духовного понимания неба в средние века, и  от бесконечно  пространственного понимания его в  Новое  время.  Чувственно-материальный космос  является для античности самым настоящим абсолютом, так как ничего другого, кроме космоса, не существует и ничем другим этот космос не управляется, как только самим же собою. Его никто и никогда не создавал, так как иначе пришлось бы признавать какое-то бытие еще  до  космоса, и  притом бытие деятельное,  творческое. Но поскольку, кроме  чувственно-материального космоса, вообще  нет  ничего,  он зависит только от  самого себя, имеет свою причину только в самом же себе  и его движение определяется только им же самим. Чувственно-материальный космос для античности есть ее  последний абсолют. Душа и ум, о которых  мы говорили

выше, являются душой именно этого, то есть чувственно-материального, космоса и  умом  именно этого же космоса. 

Основная античная проблематика имеет своим содержанием чувственно-материальный космос как абсолют, то есть как целесообразно управляемый душой и умом и судьбой. Очень важно отметить, что античные философы не очень любят рассуждать о судьбе, поскольку общенародное представление о судьбе фиксирует ее как нечто чересчур внешнее и надчеловеческое. Античные философы хотели, чтобы все нецелесообразное и все нечеловеческое функционировало в одной плоскости со всем целесообразным и со всем человеческим, почему и судьба трактовалась не как предмет безотчетной человеческой веры, но тоже как чисто человеческая концепция, как чисто космическая сила. А тогда такую внеличностную и внечеловеческую силу становилось необходимым трактовать в одной плоскости со всей человеческой и космической целесообразностью, со всей человеческой и космической упорядоченностью. А это и значило трактовать такой принцип, трактовать судьбу как философскую категорию, то есть трактовать ее как высшее первоединство, или как разумный и внеразумный принцип одновременно.

Таким образом, взятая в наиболее общем виде, античная проблематика сводилась надиалектику идеи и материи, разрабатываемую в виде чувственно-материального космоса, движимого космической душой, управляемого тоже космическим умом и создаваемогосверхдушевным и сверхумственным первоединством.

Именно, последним и окончательным абсолютом для античной философии является чувственно-материальный космос, поскольку исходная интуиция всего рабовладения гласила только о телесных вещах и, самое большее, о возведении всех чувственно-материальных вещей на предельную ступень тоже чувственно-материального космоса.

 

Диалектика идеи и материи

 

1. Диалектика материи и идеи. В системе абстрактных категорий противоположность материи и идеи должна была играть первейшую роль. Но материя должна была признаваться только как потенция, а идея - только как формообразующий принцип целесообразной структуры. Кроме того, ясно, что материя и идея должны были также мыслиться настолько противоположно, что их единство могло трактоваться только диалектически. Поэтому диалектика материи и идеи навсегда осталась основной проблемой всей античной философии. Материю признавали не только материалисты, например Демокрит, но и все идеалисты, и в первую очередь Платон, который никогда и не думал отвергать материю, а только признавал ее недостаточность для цельной картины мира ввиду ее чистой, то есть внесмысловой, текучести. И Демокрит называл свои атомы идеями (и даже богами), и Платон называл свои идеи атомами. Разница была только в расстановке логического ударения в пределах одной и той же абстрактной категории, но сами эти абстрактные категории всегда оставались в античности незыблемыми.

2. Специфика античных представлений о материи. Диалектика идеи и материи была во всех культурах - доантичной и послеантичной.

а) Что касается материи, то в связи с тем, что рабский труд без участия рабовладельца не создавал окончательного продукта (поскольку сам раб был не человеком, а только вещью), то и материя в античном смысле не была готовой продукцией, а трактовалась только как потенция любых явлений действительности. Рабовладелец тоже не был человеком в собственном смысле слова, а был только формообразующим принципом вещественно-телесной действительности. Поэтому также и античная идея не была просто идеей вообще, но, во-первых, всегда вещественно-телесной, во-вторых, античная идея, будучи формообразующим принципом, никогда не трактовалась неподвижно или абстрактно.

б) Однако не только идея и материя, но и связывающая их диалектика тоже имела в античности свою специфику. Так как раб был не человеком, но вещью и рабовладелец был тоже не человеком, но только организатором вещи, то и диалектика идеи и материи тоже обладала в античности вещественно-телесным характером. Это значит, что при всей своей внешней активности внутренне такая диалектика была пассивна, созерцательна. Она всегда много суетилась по поводу фактического состояния дел, но была неспособна коренным образом переделывать действительность.

3. Специфика античных представлений об идее. Поскольку исходная интуиция гласила о такой вещи, которая способна производить целесообразную работу, но не способна действовать по собственной инициативе, то, как это было сказано выше, материя в таких условиях могла мыслиться только как потенция. Правда, потенция эта в разные периоды античности имела самое разнообразное содержание, начиная с чисто теоретической заданности и кончая полноценным жизненным наполнением. Но в чем античная специфика идеи, участвующей в создании целесообразного продукта?

а) Такая идея, во-первых, обладает чисто мысленным характером, поскольку она не есть труд, а только целесообразное направление труда. Поэтому не следует удивляться тому, что при всем стихийном материализме античности нематериальная идея разрабатывалась в античности с такой детализацией, с такой рассудочной охотой и с такой любовью к спорам и разногласию.

б) Во-вторых, такая идея, будучи идеей вещественно-телесной, всегда обладала в античности ярко выраженной зрительной природой. Она была одновременно и умственной, и зрительной, так что интеллектуальная интуиция в античности подразумевалась сама собою и не требовала для себя никаких доказательств.

в) В-третьих, поскольку целесообразная направленность вещи все-таки зависела не от самой вещи, а от ее идеи, то эта идея, будучи и чисто умственной и зрительной, в то же самое время обладала необычайно активным характером. Погруженность мысли в ее стихию оказывалась активно действующей силой, динамически проявляющей себя программностью, практически заостренной систематикой. Внутренняя пассивная созерцательность удивительным образом совмещалась с внешней и весьма деловитой направленностью. Платон ищет истину. Но как? Только путем бесконечных разговоров и споров, путем многословного диалога, в конце которого спорщики иной раз даже и прямо отказывались окончательно решить обсуждаемый вопрос ввиду трудности найти истину. Аристотель тоже везде ищет истину. Но как? Только путем бесконечного расчленения понятий и путем выяснения тончайшей терминологии. В античной философии был многовековой скептицизм, доказывавший, что ничего не существует, а если что-нибудь существует, то оно непознаваемо; и если оно познаваемо, то оно невыразимо.

г) В-четвертых, поскольку рабы и рабовладельцы не существовали одни без других, но являлись частями органического целого, то формообразующий принцип вещественного устроения должен был доходить до последних деталей и переходить в такое свое становление, в котором он проявлял себя как сплошное и непрерывное становление. Поэтому античная диалектика никогда не находилась ни в своей рассудочной изоляции, ни в своей только одной текучей вещественности. Античная диалектика всегда была текуче-сущностным становлением идеи. Все проходимые ею текучие этапы всегда тоже имели свой смысл, свою идею, но уже в континуальном виде.

д) В-пятых, будучи целесообразным творчеством жизни, античная диалектика при всей своей духовной пассивности всегда была в жизненном смысле весьма напряженной динамикой, всегда эмоционально способствовала активно-творческому созиданию материальных ценностей жизни. Таким образом, специфической особенностью античной диалектики при всей ее пассивно-созерцательной духовности всегда была зрительная, рассудочно-хлопотливая и текуче-сущностная динамика созидания материальных ценностей жизни.

 

Древнегреческие боги и античная философия

Самой развитой философской традицией древности является античная философия, охватывающая философские учения мыслителей древней Греции и древнего Рима. Античная философия - совокупность философских учений, созданных в период античности, т.е. греческой и греко-римской древности.

Возникновению и развитию античной философии способствовали благоприятные социально-экономические и политические условия, сложившиеся в Древней Греции: политическая свобода, развитие ремесел и торговли, активная политическая и гражданская жизнь в городах (полисах).

Введение термина "философия" традиция приписывает Пифагору. Возникновение античной философии относят к VI в. до нашей эры. Ее расцвет приходится на IV в до н.э. и связан с именами Платона и Аристотеля.

Древнегреческая и грекоримская философия имеет более чем тысячелетнюю историю, котора завершилась в 529 г. н.э., когда византийский император Юстиниан закрыл языческие, т.е. нехристианские школы и разогнал их последователей. В истории античной философии выделяют следующие периоды:

  1. период натуралистической (VI - V вв. до н.э.);
  2. период гуманистический, когда центр философии смещается к осмыслению сущности человека софисты и особенно Сократ (V в. до н.э.);
  3. период большого синтеза Платона и Аристотеля (IV в. до н.э.), когда создаются обобщающие философские концепции;
  4. период эллинистических школ от эпохи Александра Македонского и до возникновени христианства (IV в. до н.э. - I в н.э.) - кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, эклектизм;
  5. античные школы христианского периода (I - начало VI вв. н.э.) - неостоицизм, неоскептицизм, медиоплатонизм, неопифагоризм, неоплатонизм.

Для античной религии было характерно полное уподобление богов человеку. По сути, античные боги – это образы прекрасных мужчин и женщин; боги отличаются от людей лишь бессмертием, большей физической силой и способностью менять свой облик. Античные боги подобны людям также и по своим душевным качествам. Они обладали теми же достоинствами и недостатками, что и люди. Мифы изображали богов как существ, волнуемых страстями и склонными к порокам, свойственных и людям. Греческие боги были эстетическими идеалами, но отнюдь не образцами этического поведения. Греки боялись силы богов, однако считали возможным бороться против богов и обманывать их (вспомните богоборческий миф о Прометее). Греческие боги не являлись всесильными, подчинялись природным законам; даже Зевс не мог изменить того, что определено судьбой. Отметим также изначальную слабость жречества в Греции, не образовавшего цельной общественной группы наподобие индийских брахманов. Жречество быстро утратило в Греции духовное лидерство и использовалось исключительно для свершения религиозных церемоний. Все эти особенности античной религии существенно облегчили проделанный греческим мышлением путь «от мифа к логосу». Уже самые первые греческие философы противопоставляли себя «мифографам», творцам мифов, претендуя исключительно на рациональное объяснение всего существующего. Слабость античного жречества, которое не воспринималось как хранитель истины, дарованной богами, приводило к выводу, что истину необходимо находить самостоятельно с помощью интеллектуальных усилий. Это и привело к возникновению философии.

Аид Брат Зевса, Посейдона и Геры, владыка подземного мира и царства мертвых. Ездил на золотой колеснице, запряженной черными конями, и сам охранял свое царство. Был сказочно богат, так как владел всеми драгоценными камнями и рудами в недрах земли. Считался страшным богом: его имя боялись произносить вслух.

Аполлон Один из главных греческих богов, сын Зевса. Божество солнца, света, просвещения, врачеватель и прорицатель. Покровительствовал искусствам и сам был прекрасным музыкантом.

Арес Грозный бог войны и военного искусства, один из главных олимпийских богов. Был молодым, сильным и красивым любовником.

Асклепий Бог врачевания, сын Аполлона и Корониды. Смертный, он считался таким искусным врачом, что был способен воскрешать мертвых. За это разгневанный Зевс поразил его молнией, но тот не сошел в Аид, а стал богом медицины.

Гермес Энергичный и озорной, как ребенок. По воле Зевса он стал вестником богов и покровителем путников и торговцев, а также обмана, ловкости и состязаний.

Гефест Покровитель огня и кузнецов, добрый и трудолюбивый, но жизнь не была к нему благосклонна. Родился хромым, и его вздорная мать Гера сбросила его с Олимпа. Его нашли и воспитали морские богини. Вернувшись на Олимп, изготовил колесницу Гелиосу и щит Ахиллу.

Дионис Считался сыном Зевса. Олицетворение умирающей и воскресающей природы, покровитель виноделия, народных празднеств, поэтического вдохновения и театрального искусства.

Зевс Верховный правитель богов, бог неба, грома и молний, распределяет на земле добро и зло. Сын титанов Кроноса и Реи, был женат на своей сестре Гере, от которой у него родились Арес, Геба, Гефест и Илифия, но часто изменял ей со смертными женщинами и другими богинями. Перед ними он представал в разных обличиях: быка, лебедя или золотого дождя.

Посейдон Брат Зевса и Геры, владыка океанов и морей, жил в подводном дворце, ездил в золотой колеснице, запряженной белыми конями, и управлял штормами, морскими чудовищами и землетрясениями.

 

Основные этапы развития античной философии

Античная философия имеет свои временные и пространственные границы. Время ее бытия — с VI в. до н.э. и до VI в. н.э., когда император Юстиниан эакрып в 529 г. н.э. последнюю философскую школу — Платоновскую Академию.

Греческая философская мысль имеет свои этапы рождения, расцвета и увядания. Первый этап, который часто называют досократоеским, носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.

На первом этапе развития греческой мысли не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых нелегко провести границу между водой Фапеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как всеобщими сущностями, образующими начало бытия, с одной стороны, и соответствующими чувственно воспринимаемыми природными стихиями — с другой.

Вместе с тем принципиально то, что впервые ставится вопрос о соотношении чувственных данных и понятий. Противоречие между чувственной всеобщностью и всеобщностью понятия начинает стимулировать развитие мысли. Открывается новый мир — мир мысли, в котором «живут» понятия различной степени общности. Начинают осознаваться конструктивные возможности разума. Последнее находит отражение в философских системах Сократа, Демокрита, Платона, Аристотеля.

Второй этап — период расцвета греческой философс кой мысли — отличается от первого, во-первых, значительным качественным расширением предметного поля философии, во-вторых, развитием категориальных средств пoстижения бытия и богатством мыслей, опередивших свое время; в-третьих, появлением в рамках общефилософских представлений зачатков научного знания и логики, которые впоследствии оказали существенное влияние на все сферы человеческой деятельности. В частности, к Платону восходит мысль о философии как интеллектуально-духовной деятельности по преодолению противоречия между несовершенством наличной материальной данности и совершенством мира идей. Подобное противоречие — не внешнее для мыслящего субъекта, а выступает как личная проблема, решение которой приводит к совершенствованию. преображению, одухотворению человека.

Аристотель различает два уровня философии. Первая философия занимается вопросами бытия как такового, бытия вообще, тогда как вторая философия, или физика, исследует бытие сущего, причастного к движению. Проблема соотношения первой и второй философии, как показапа дальнейшая история мысли, не проста. Античная философия в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля получает свое наивысшее, классическое развитие.

Это этап расцвета греческого типа философии, наиболее полная реализация конструктивных возможностей спекулятивного разума.

Третий этап греческой философии — эллинистический — характеризуется включением элементов восточной культуры, снижением уровня философских исследований, распадом высоких философских школ Платона и Аристотеля. Так, стоики и эпикурейцы больше интересуются философией практически, нежели с точки зрения Истины и Блага в традиционно греческом их смысле. Тем самым меняются акценты в понимании предмета философии, сужается сфера ее интересов, возрастают скептицизм и критицизм в противовес конструктивному мышлению предшественников, появляются эклектические философские течения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Концепция развития Гераклита

Диалектика – это философская концепция развития. В истории философии она представлена и в качестве теории, и в качестве метода познания бытия.  
    В античной философии диалектика понималась, с одной стороны, как искусство вести беседу, спор, философский диалог (у Сократа). И термин "диалектика" впервые употребил Сократ для объяснения процесса достижения истины с помощью столкновения противоположных суждений. С другой стороны, диалектика понималась и как сам процесс бесконечного развития и изменения бытия.  Создателем именно такой формы диалектики считается Гераклит. Гераклит придал традиционным суждениям об изменениях абстрактно-логическую форму. 
     Гераклита звали "темным" за сложность и противоречивость философии. Одна из причин "темноты" заключалась в том, он пытался соединить противоречивые тенденций в своем учении. С одной стороны, он  отрицал постоянство бытия, а с другой - допускал существование первоначала бытия (самого подвижного).  
    Вот основные тезисы учения Гераклита. "Все течет, и ничто не пребывает"; "в ту же реку дважды не войдешь"; "даже солнце каждый день новое". Бытие - это равновесие двух потоков. Но оно имеет первоначало - огонь: "этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой"  Все произошло из огня и возвращается в огонь, "подобно тому как золото (обменивается) на товары, а товары - на  золото". 
     Однако если отрицается постоянство бытия, то следует отрицать и постоянство первоначала, показать его производность от чего-либо. Но первоначало потому и есть таково, что оно не производно. Гераклит же рассматривал огонь как образ и воплощение текучести, изменчивости, а не как первоначало в строгом смысле этого понятия. Отсюда и "темнота". 
     При всеобщей текучести у Гераклита устойчивыми были  только пути бывания: "путь кверху" и "путь книзу".  И тот, и другой пути - едины. Повсюду, как считал Гераклит, мы наблюдаем  соединение и борьбу противоположностей. И в то же время - мировую  гармонию.  "Вечный круговращающийся огонь (есть Бог), судьба же - логос (разум), созидающий сущее из противоположных стремлений". "Одно и то же - живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом"  "Смертью друг друга живут" "В ту же реку вступаем и не вступаем. Существуем и не существуем". "Борьба - отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим - людьми. А из тех одним рабами, а другим - свободными". 
    Душа - огонь. "Сухая душа мудрейшая и наилучшая". Опьянение "заливает огонь", т.е, разум. "Душе присущ самообогащаюшийся логос", т. е. разум; люди, однако, не слышат его и живут как во сне. "Людям не стало бы лучше, если бы все их желания сбылись". "Если бы счастьем было услаждение тела, счастливыми назвали бы мы быков, когда они находят горох для еды". Таковы мысли Гераклита "темного". 
     "Все течет» - главный принцип философии Гераклита. Суть философии Гераклита состоит в том, что это основополагающее диалектическое учение. Согласно ему,  ничто не остается в покое, но все подобно реке, пребывающей в вечном движении. Этот принцип и вошел в историю философии как "панта рей". 
    Теперь поразмыслим: что же следует ожидать далее от развития философии? Видимо, должны были последовать суждения об отрицании одного первоначала и о диалектике.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. Демокрит и Эпикур

В IV в. до н. э. греческая философия достигла высшего развития и в материалистическом, и в идеалистическом направлениях. К сожалению, сочинения философов-материалистов, подвергавшиеся преследованиям со стороны противников, особенно в пору торжества христианства, плохо сохранились и дошли до нас только в отрывках.

Исследованию этой философии была посвящена в 1841 г. диссертация молодого К. Маркса под заголовком: «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура». Это направление материалистической философии отличалось от первоначальной натурфилософии тем, что основывалось на учении об атомах. Родоначальником этого учения был Левкипп (V в.), который доказывал, что ничего не бывает без причины и что существует только материя, вечная и неизменная, состоящая из бесчисленного множества мелких неделимых частиц — «атомов», которые, вступая в соприкосновение между собой, образуют различные формы. Это учение было в дальнейшем подробнее развито Демокритом и Эпикуром.

К. Маркс называет Демокрита «эмпирическим естествоиспытателем и первым энциклопедическим умом среди греков». «Начало вселенной — атомы и пустота, — так рассуждал Демокрит. — Миров бесчисленное множество, и ничто не возникает из небытия. И атомы бесчисленны по разнообразию величин и по множеству; носятся же они во вселенной, кружась в вихре, и таким образом рождается все сложное: огонь, вода, воздух, земля. Атомы же не поддаются никакому воздействию и неизменяемы вследствие твердости». 
Все вещи, по его учению, слагаются из атомов, а внешний вид их определяется формой, порядком и положением атомов. Материи противопоставляется пустота. Всякое тело существует, пока не распадаются составляющие его атомы, и смерть тела есть только распадение атомов. Душа, являющаяся двигателем, имеет материальное бытие и умирает вместе с телом. Боги, по учению Демокрита, есть только измышление самих людей, а если они и существуют, не оказывают влияния на жизнь людей. Демокрит различает два вида познания: «подлинное познание» на основе разума, которым постигаются атомы и окружающая их пустота, и «темное познание» — «общее мнение», чувственное восприятие, дающее субъективные представления, как зрение, слух, осязание, обоняние. Источником искусства он считал подражание. Демокриту же принадлежит мысль, что поэтическое творчество родится в приступе «безумия», т. е. особого вдохновения. За ним этот взгляд повторял Платон и многие другие. Демокриту принадлежали интересные взгляды на первобытное состояние людей, развитые позднее Эпикуром. Заслуживает внимания высокое представление Демокрита о государстве. «Интересы государства, — писал он, — должно ставить выше всего прочего, и должно заботиться, чтобы оно хорошо управлялось». Видя смуты среди современников, он приходит к заключению: «Гражданская война есть бедствие для той и другой из враждующих сторон». В разгар классовой борьбы он со всей решительностью высказывается за демократию: «Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства». Идеал свой он видит в людях среднего состояния. Но демократия, которую он так высоко ценит, сохраняет у него все характерные черты рабовладельческого строя. В области этики Демокрит видел счастье в умеренности и высшим благом считал «хорошее расположение духа» или «невозмутимость духа».

Завершение этому материалистическому учению дал Эпикур (отсюда и эпикурейство). Увлекшись учением Демокрита, Эпикур образовал свою школу в Афинах, где вел преподавание в виде бесед с друзьями в своем саду, который и известен в истории как «сад Эпикура». Говоря об Эпикуре, Лукреций прославляет его как человека, который освободил людей от страха перед богами и от боязни смерти. «У Эпикура, — писал К. Маркс в своей диссертации, — осуществлена и завершена, доведена до последних выводов атомистика со всеми ее противоречиями, как естественная наука самосознания...». Однако этика Эпикура отличается некоторой ограниченностью. Он задумывается над вопросом о том, в чем заключается для человека счастье, и находит его не во внешнем виде, а внутри себя, в душевном спокойствии — в «безмятежности души», и «это есть цель счастливой жизни». Он имеет в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей — и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби. «Начало всего этого и величайшее благо есть благоразумие». Нравственную свободу, по учению Эпикура, дает лишь знание. В «Письме к Геродоту» он кратко излагает материалистическую систему Демокрита — о чувственных восприятиях как источнике образования понятий, о вечности и неизменности вселенной, о безграничном количестве и движении атомов, об «образах», с помощью которых мы познаем материальный мир, и т. д. Но если Демокрит признавал только два вида движения атомов — прямое и отталкивание одних от других, то Эпикур открыл и третье — отклонение от прямой линии, что дает возможность атомам сталкиваться и своим соединением образовывать формы. В этом он находил объяснение существенного признака атома — его самостоятельного движения. Влияние Эпикура на последующую мысль и литературу было весьма сильно. К. Маркс называл Эпикура «величайшим греческим просветителем». В. И. Ленин в «Конспекте книги Гегеля «Лекции по истории философии» отмечает слова Гегеля, что «Эпикур открыл эмпирическое естествознание, эмпирическую психологию».

 

Информация о работе Философия как особая форма постижения действительности