Философия как особая форма постижения действительности

Буддизм получил широкое распространение во многих странах Востока, в том числе и в Китае.

Социально-исторические основы философии Древней Греции

Зарождение философии в Древней Греции стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. В древнегреческой философии выделяют несколько важнейших периодов. Первый - это становление древнегреческой философии. На первом плане находилась природа, поэтому данный период называют натурфилософским. Второй период - расцвет древнегреческой философии. В это время начался поворот от темы природы к теме человека и общества (классическая философия). Третий период – упадок, который был вызван завоеванием Греции Древним Римом.

      Становление философии. В самой первой философской школе Древней Греции чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который признается первым древнегреческим философом. На первом месте стоял вопрос о поиске гармонии в этом мире. Это была нутурфилософия (философия природы). Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды. Еще один известный философ - Анаксимен, началом всего сущего считал воздух. По его мнению, душа человека тоже состоит из воздуха. Заметную роль играла школа, связанная с именем Гераклита. Он связывал все сущее с огнем. Душа человека тоже огненная. Гераклит выдвинул идею Логоса (логос - некий объективный и неуничтожимый закон мироздания). Быть мудрым - означает жить по Логосу. Гераклит изложил основы диалектики как учения о развитии всего сущего. Он полагал, что все в мире взаимосвязано, и это делает мир гармоничным и что все в мироздании противоречиво. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания. Пифагор основал собственную философскую школу. Он учил, что основой мира является число. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке. Сумма этих чисел дает число десять, которое философы считали идеальным. Ранняя греческая философия была представлена также творчеством Эмпледокла. Он выдвинул положение о четырех стихиях всего сущего - огонь, воздух, земля и вода. Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду, которые соединяют или же разъединяют эти стихии. Значительное место заняло творчество Демокрита. Он считал, что человек произошел естественным путем, без участия Творца.

Период расцвета связан с поворотом от мира природы к теме человека и общества. Эта переориентация могла произойти лишь в условиях демократии, где свободные граждане осознавали себя в качестве суверенной личности. Переход стал возможным также благодаря социально-экономическим и духовным предпосылкам в обществе. Этот период связывается обычно со школой софистов (Протагор, Горгий, Антифонт). Протагор учил, что материя - это основа мира, пребывающая в изменчивом состоянии. Он полагал, что нет ничего устойчивого. Протагор был известен также и своими атеистическими взглядами. Горгий полагал, что в познании все ложно. Он учил, что ничего не существует, а если и существует, то непостижимо. По убеждению Горгия, речь в состоянии отогнать страх и отвести скорбь, вызвать положительные психические состояния людей. Антифонт считал, что человек должен заботиться прежде всего о самом себе. Предписания законов произвольны, веления же природы необходимы. Основной задачей своей философии Сократ считал оказание помощи человеку в его познании самого себя. Познание самого себя является требованием разума, ведь без этого невозможно самоопределение человека в этом мире. Основной гарантией достижения истинного знания Сократ считал наличие у человека совести как некоего внутреннего голоса. Творчество Сократа состоит в том, что он активно способствовал переводу внимания философии с темы природы на тему человека. Особое место в древнегреческой философии занимает личность Платона. Он считается родоначальником объективного идеализма, сторонники которого считают реальным существование некоего духовного начала, которое породило из себя этот материальный мир. Первоначально есть душа, а не огонь и не воздух - полагал мыслитель. Высшей частью души является разум. Души бессмертны, и тело человека являются их временным пристанищем. В истории Платон хорошо известен социально-политическим учением. По его убеждению, в государстве должны быть три социальные группы. Первая – это мудрые правители-философы. Вторую образуют мужественные войны. И третье это земледельцы и ремесленники. Вершиной в развитии древнегреческой философии стало творчество Аристотеля. «Бытие существует, а небытия нет» – так гласит основной закон мыслителя. Основой бытия он считал первую материю. Промежуточной ступенью между материей и вещами являются: огонь, воздух, вода и земля. Формой всех форм выступает Бог. Греческий философ выделил такие категории, как «сущность», «количество» и «качество», «время», «место». Аристотеля принято считать основателем логики – науки о способах, формах, и законах мышления. Логика является орудием поиска знаний о мире. Он пытался исследовать экономические отношения в обществе того времени. Он был сторонником частной собственности. От животных человек отличается прежде всего тем, что обладает разумом, способностью думать и познавать. Наряду с этим, человек имеет речь, науку и волю, что делает его способным знать, общаться и делать выбор. Аристотель отстаивал тезис о естественности рабства. В его представлении рабы – это варвары, отличающиеся от господ приспособленностью к физическому труду. Формы государственного устройства Аристотель разделил на «неправильные» и «правильные». Условием существования государства он считал гражданина как полноправного участника всех государственных дел. Аристотель известен также и как основатель биологии. Планету Земля Аристотель считал центром мироздания, а конечным и вечным источником всех форм жизни и движения на ней – Бога. Многогранное творчество Аристотеля завершает собой классический период в древнегреческой философии. Наступила, связанная с завоеванием Греции, постепенным кризисом оснований рабовладельческого общества.

Период заката совпал с упадком свободной политической и духовной жизни в городах. Интерес к философствованию значительно снизился. Возникло раннее христианство. Важнейшими философскими течениями в то время были эпикурейство, стоицизм и скептицизм. Эипкур является самой крупной фигурой в философии этого периода. По его убеждению, нельзя, чтобы страх предстоящей смерти заглушал в человеке тягу к благополучию.  Удовольствие является началом и завершением счастливой жизни. Эпикур был сторонником гедонизма, и в связи с этим его творчество может быть определено как «философия счастья». Философ всегда подчеркивал, что нельзя жить счастливо, не живя разумно, нравственно и справедливо.

Стоицизм («философия спасения») выразил ощущения ненадежности мира и неопределенности. Идеалом для стоиков стал человек, который повинуется судьбе и воле богов. Главным в поведении человека должен стать покой, невозмутимость и терпение. В представлении стоиков, мудрец – это тот, кто не желает счастья и не проявляет никакой деятельной энергии.

Скептицизм отвергал возможность получения человеком достоверных знаний об окружающем мире. Поэтому не следует называть вещи ни прекрасными, ни безобразными, оценивать поступки людей как справедливые или же не справедливые.

Становление полиса и его влияние на античное сознание

Полис был основной формой политической и социальной организации античного общества и неотъемлемой чертой всей античной жизни. Период становления полиса охватывает время с XI до конца VI в. до н.э.

Основными причинами, вызвавшими к жизни полис, и факторами его развития и становления были: 1. Железо. Железо революционизировало весь экономический и социальный быт в сторону индивидуализации и демократии: в экономике - в сторону развития жизнеспособного хозяйства мелких и средних крестьян и ремесленников, а в социально-политической сфере - в сторону усиления военной мощи и политической роли ополчения вооруженных железным оружием земледельцев, которые пришли на смену коннице. 2. Внешний фактор. Развитие Греции в это время происходило без вмешательства извне. 3. Природные условия. Ландшафт Греции и отсутствие на Балканском полуострове больших рек не требовали создания сильной центральной власти с большим аппаратом управления, руководящим всей хозяйственной жизнью. Общины в Греции развивались самостоятельно, без давления и вмешательства в их хозяйственную, социальную и общественную жизнь. 4. Социальная мудрость древних греков, выразившаяся в своеобразии борьбы основной части общинников с родовой знатью. В этой борьбе был достигнут уникальный социальный компромисс, по которому обе стороны согласились на новый общественный порядок, обеспечиваемый рабами-чужеземцами. 5. Великая греческая колонизация. Это явление было порождено развитием полиса и стало одним из важнейших факторов распространения полиса по всему миру. Благодаря колонизации грекам удавалось разряжать накаляющуюся обстановку и обеспечивать баланс между количеством населения и размером территории, на которой это население могло существовать.

         Механизм образования полисов и формирования исходной структуры для их последующего развития осуществлялся чаще всего посредством сселения или насильственного объединения всех или значительной части жителей данной области в одно большое, более укрепленное и более жизнеспособное поселение. Другой путь формирования полиса был связан с колонизацией и завоеваниями, когда исходный полис по мере разрастания выводил ряд дочерних поселений-колоний, из которых впоследствии формировались самостоятельные полисы. Каждый из полисов был уникален, имел свою историю и свои специфические черты, но все они имели и общие свойства, которые и позволяют говорить о полисе как о феномене античной истории.

Античный полис - это город, включающий прилегающие к нему земельные территории. Он является местом поселения земледельцев, самостоятельно ведущих свое хозяйство. Полис выступал гарантом существования граждан в экономическом, политическом и военном отношениях. Граждане же были заинтересованы в участии в государственных делах, поскольку любое решение, принятое в государственных органах, могло затронуть их интересы.

Общность граждан полиса - достаточно замкнутая общность, и даже в самых критических ситуациях Афины, например, не шли на распространение гражданских привилегий на рабов и иностранцев, хотя иногда в битвах рабы привлекались к участию в сражении, а затем получали свободу. В этом отношении полисная культура пошла так далеко, что все граждане до 60-летнего возраста должны были защищать отечество. «Военные добродетели» получали в полисе права гражданства. Позже выполнение воинских обязанностей ставится в зависимость от денежного дохода граждан. Вопросы экономического характера перемещались в центр гражданских интересов, поскольку полноправные граждане — воины и участники народного собрания - использовали государство как экономический механизм для эксплуатации рабов, иностранцев и союзников. В то же время в связи с перемещением центра общественной жизни в народное собрание важным компонентом полисных добродетелей, наряду с «военными», становятся такие качества, как разум, умеренность и рассудительность. Сила перестает быть главным аргументом. Требовалось умение заставить себя слушать, убедить. И, разумеется, среди всех гражданских добродетелей на первый план выступила справедливость, идея равной политической одаренности всех граждан нашла свою реализацию в правоохранительных функциях полиса – в наличии государственных органов.

Изменилось также представление о славе. Важно было не только одержать победу, но и убедить в ней свидетелей. Кроме того, слава перестает быть привилегией воина. Она распространяется не только на атлетов, ее добиваются поэты, философы. Главное состояло в том, что изменился механизм общественного признания. Он осуществлялся теперь благодаря народному собранию. В народном собрании деятельность граждан регламентируется законами. С переходом власти к собранию законы потеряли божественный характер, они стали человеческими «установлениями», приняли характер рациональной правовой идеи, подлежащей обсуждению.

Слава требовала социального новаторства, мобилизации всех внутренних ресурсов. Область общественного признания оказалась не только вне человека, но и внутри его. В этом смысле идея гражданства как некая морально-политическая категория передана последующим поколениям именно античным полисом. Идея человека-гражданина служит конкретным проявлением полисной культуры. Полис и его законы как гуманные решения имели ориентацию на завершенную социальную модель. Добродетель приобретает значение нравственного совершенства и государственной полезности. Вместе с приобретением государственных ориентиров перед личностью открывается путь к осознанию собственной личности.

Представляется важным обратить внимание на «эффект миниатюризации», наблюдаемый в греческом полисе в отличие от монументальных восточных деспотий, с их громоздкими структурами управления, учета и сложной системой письменности. У греков структуры управления (совет, суд, народное собрание) приспособлены к возможностям одного человека, но и человек становится личностью: обретает способность выбора и сознательного отношения к нормам социального контроля. В полисе же этот «поумневший» грек овладевает правом для совершенствования общественной жизни.   

«Культура стыда» и «культура вины» демонстрируют привязанность древнего грека к собственной личности и чести. Чуткость к чужому мнению объясняется в этих условиях беспрестанным соперничеством, стремлением утвердиться в общественном мнении. Подлинным импульсом к деятельности остается личность с ее интересами и ревнивым вниманием к успехам других. Рациональные размышления, наблюдательность характеризуют культуру античного полиса.

Совесть в античности выступала средством внешней регуляции. Хотя античный человек мог быть и антисоциален, но ни человек, ни бог не может быть сверхприроден. Единство человека с природой, возведение природы в труднопостижимый абсолют подразумевало для греков классической эпохи эстетическое видение мира, стремление человека к мере и порядку. С этим же связано циклическое переживание времени, неприязнь к непостижимому (тайне) и осуждение человеческой слабости. Гордый самодовлеющий человек стремится к независимости и самореализации, он живет «по разуму» и «по природе». Природа выступает как абсолют. С крушением античного полиса, выступавшего гарантом личности возникает потребность в духовном абсолюте. Но даже в этот период человек рассматривался античностью как гражданин, хотя и не полиса, а космоса. И природа, жизнь по природе структурировала этот космос, в центре которого находился человек со своими заботами, радостями и печалями.

От мифа к логосу

На заре истории человечества, когда были еще в силе родовые принципы в хозяйственной и культурной жизни, господствующей формой мировоззрения была мифология. Мифология есть результат настоятельной духовной потребности объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Мифология являла собой образно-художественный способ объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношение земного и космического начал. Эта попытка объяснения осуществлялась через олицетворение сил природы, т.е. уподобление их живым существам. Мифология ориентирована на осмысление человеческого бытия, на гармонизацию человека, общества и природы. Как начальная форма мировоззрения мифология выражала не только наивные формы объяснения природных и социальных явлений, но и нравственное и эстетическое отношение к миру. Мифы утверждали принятую в данном обществе значимую систему ценностей, которая поддерживала и санкционировала соответствующие нормы поведения, взаимоотношения людей и их отношение к миру.

Если основным методом и основной идеологией общинно-родовой формации была мифология, то рабовладельческая формация, возникшая на почве разделения умственного и физического труда, в идеологической области уже не могла удовлетвориться мифами и должна была заменить их рациональными построениями. Все эти категории в скрытом виде, конечно, были и в самой мифологии, но функционировали они там в слитном и нерасчлененном виде. Рабовладельческое сознание, будучи уже мышлением, а не мифологической фантазией, должно было расчленить все эти категории и потому быть в конфликте с мифологией. Но конфликт этот, однако, не мог быть окончательным, поскольку родственные отношения продолжали играть огромную роль и в период внеродственных отношений. От семьи и рода некуда было деться, хотя рабовладельческий полис уже не имел прежнего родственного авторитета, а был авторитетом только в меру необходимости совместной жизни рабовладельцев и рабов. Собственно говоря, рабовладельческое мышление было не столько критикой мифологии, сколько критикой ее антропоморфизма. Если на очереди стояла выработка мыслительных категорий, то для чистого мышления авторитетом уже была, конечно, не мифология, но только собственная же, чисто мыслительная последовательность. Поэтому переход от общинно-родовой формации к рабовладельческой ознаменовался, во-первых, критикой антропоморфизма, а во-вторых, стремлением вместо мифологии создать мыслительную систему абстрактных категорий.

Но абсолютного отрицания мифологии, повторяем, здесь не могло быть, ведь само же рабовладение, как мы сейчас установили, базировалось на вещественно-телесных интуициях. А такого рода интуиция, конечно, была на первом плане и в период мифологии. Надо было только эти вещественно-телесные интуиции выдвинуть на первый план и отвергнуть всю базировавшуюся на них общинно-родовую картинность. А это и значило критиковать антропоморфизм, оставаясь на почве вещественно-телесного мироощущения, и вместо него строить систему абстрактных категорий. В современной науке это часто обозначается как переход от мифа к логосу.

Чувственно-материальный космос как абсолют античного мышления

{Чувственно-материальный  космос}. Перед нами возникает одна из самых первичных  категорий  античного мышления  -  "космос". Здесь  тоже  не нужно забывать об исходной, вещественно-телесной интуиции в античности. Раз вещь и тело есть принцип, то и все, что основано на этом принципе, тоже должно быть вещью и телом. А основан на этой вещи и на этом теле не более и не менее как сам космос, который в пределе и есть не что иное, как максимально обобщенная вещь, как сумма всех возможных  вещей. Но если так, то и весь космос есть не что иное,  как  {чувственно-материальный} космос,  то  есть космос видимый и слышимый,  с землею посредине,  с небесным сводом и звездным  небом наверху, обязательно  видимым  и  слышимым, и  подземным  миром внизу.  В  этом  тоже