Философия как особая форма постижения действительности

Данным переменам предшествовал длительный период постепенных социальных трансформаций. Разделение труда образовало социальное расслоение,  различные виды неравенства. В данных кардинальных преображениях происходила ломка моральных устоев первобытности, менялся тип отношений и способы их регуляции. Постепенно шло формирование нового способа осознания действительности – философского. С помощью философии человек стремился уяснить: для чего он предназначен, что представляет собой окружающий мир, как развиваются отношения между людьми, связи с природой, как устроено общество. Со временем круг вопросов расширялся, рассмотрение проблем углублялось, увеличивалось количество направлений, школ, позиций.

Вопрос об относительно точном времени возникновения философии и сейчас является спорным. Так, китайские историки утверждают, что философская мысль существовала в их стране еще в XXV-XXIII вв. до н.э. Но в большинстве своём в различных регионах её возникновение относят к VII-VI вв. до н.э.

Предпосылки развития философии формируются в период разделения труда, когда произошло отделение умственного труда от физического, когда выделяется часть людей, имеющих относительную экономическую и политическую свободу, а также способность к философствованию - осмысливанию процессов жизни человека и общества, природы и окружающего мира с помощью абстрактного (отвлеченного) мышления.

Основные  проблемы натурфилософии Древнего Китая

История философии показывает, что в Китае, как и в других странах, при формировании философии использовались мифологические образы и представления. В начале I тысячелетия до н. э. в Китае складывается натурфилософская концепция, основные идеи которой надолго сохранили свою значимость. Из мифологии заимствуются понятия Инь и Ян, которые получают более широкую трактовку. Инь и Ян противостоят друг другу, но одновременно и зависят друг от друга, взаимопроникают друг от друга, что находит выражение в известной эмблеме.

Считалось также, что существует эфир, состоящий из материальных частиц – ци. Взаимодействия этих частиц порождают пять первоначал: воду, огонь, дерево, металл, землю. Среди пяти стихий особо выделялась земля, что подчеркивало важность сельского хозяйства. Первоначала имели свойство переходить друг в друга: дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д.

Высоко оцениваемся значение гармонии как соотношения разнообразного. Именно благодаря гармонии рождаются и развиваются предметы.

Важным вопросом зарождающейся философии становится вопрос об отношении между небом и человеком, о месте человека в мироздании. В книге 
«Тайпин цзин», текст которой, по преданию, мудрец Юй-цзи получил прямо с неба, говорится: «Небо — это великая сила Ян, земля – это великая 
сила Инь. Человек находися в центре, как все сущее. Небо непрерывно обращено к низу, его жизненные начала истекают вниз. Земля непрерывно 
получает от верха, ее жизненные начала сливаются с верхом. Оба начала соединяются в центре, поэтому человеку удобно находиться посередине». 
Натурфилософы говорили о том, что гармония неба и земли – источник жизни. В этой гармонии, однако, ведущая роль принадлежит небу. Отсюда 
следовал призыв к поклонению небу. Эта идея получила широкое распространение в философии Древнего Китая.

Идейное обоснование системы социальных обязательств

Социо-политические реалии иньско-чжоуского Китая, определив господствующую систему ценностных ориентации и направленность мысли, способствовали выработке достаточно четкой системы представлений о том, каким должно быть общество и какое место в нем должен занимать каждый.

Система социальных обязательств была четко сформулирована, идейно обоснована и, приобретя серьезную материальную силу. Было нужно, чтобы все безоговорочно подчинились отработанной системе отношений и восприняли ее как само собой разумеющуюся. Итак, о каких идеях идет речь?

1. Идея социальной гармонии — первая по времени и едва ли не важнейшая в их ряду. Была резко возвеличена Конфуцием. Генеральный фундамент высшей гармонии — социальная справедливость. Она представляет собой гармонично сбалансированное сочетание эгалитаризма со строгой иерархией. Эгалитаризм в ней - это равенство статусов и социальных обязательств, равенство образа и уровня жизни.

Для Конфуция имело значение природное равенство людей, равенство их исходного социального статуса. Но даже для Конфуция с его благородным уважением к человеку имело огромное значение, каков человек — умен или глуп. Для легистов равенство сводилось к тому, что все должны быть равнопослушными подданными. Для Мо-цзы равенство означало одинаковость, стандартность потребностей. И все-таки речь идет о равенстве исходных позиций и социальных обязательств и об эгалитаризме как идее, отстаивающей право всех и каждого на удовлетворение минимума общепризнанных потребностей.

Для достижения гармонии эгалитаризм должен быть сопряжен с идеей социальной иерархии. Это объяснялось тем, что всего всем не хватит, а так как по натуре человек жаден и порочен, то всеобщая борьба всех против всех за обладание желаемым неизбежно приведет к хаосу. Если искусственно создавать уравниловку (отнимать зерно у богатых и отдавать его бедным), дело кончится исчезновением стимула для хорошей работы. В конечном счете, все древнекитайские мыслители исходили из того, что общество четко делится на тех, кто работает и производит, и тех, кто руководит и управляет, причем обе группы необходимы для существования сложной метаструктуры. Право быть наверху признается за каждым. Критерием выдвижения наверх являются способности: грамотность, образованность, ум, умение убеждать и руководить. Тот, кто продемонстрировал способности и необходимые качества и приобрел общепризнанный авторитет, становился  кандидатом на должность и рано или поздно приобретал возможность сделать карьеру. Отсюда — преследования излишне разбогатевших, а также непрестанные жалобы в официальных текстах по поводу того, что богатых расплодилось слишком много, а у бедняка нет земли, чтобы воткнуть шило. Отсюда же живучесть не только в низах, но и в верхах утопических идеалов типа датун или тайпин. В таких идеалах на протяжении веков миллионы простых людей видели олицетворение великой социальной гармонии, высшего идеала администрации.

2. Идея соответствия  эталону. Со времен Конфуция она призвана была пронизывать собой всю толщу китайского социума, определять господствующие стереотипы поведения. Тщательно разработанный ритуал и четкие нормативы призваны были четко организовать и стандартизировать взаимоотношения и поведение людей с раннего детства. Эталоном здесь для всех был великий Шунь, умудрявшийся сохранять мир в семье. Эталон, демонстрировавшийся Шунем, был непререкаемым образцом для сотен миллионов китайцев.

На грани соприкосновения семьи и общества были поведенческие стереотипы, связанные с захоронением умерших, их оплакиванием и трауром. На все вопросы, связанные с теорией и практикой погребения, обращалось серьезнейшее внимание. Нормы траура важны для строгого регулирования родства и тем самым для четкой организации социума. Траур закреплял культ предков, способствовал консервации традиций старины и тем самым стабилизировал структуру.

Фундаментом китайской метаструктуры стала с течением веков конфуцианская этика. Разработанные Конфуцием и внедренные в сознание миллионов эти нормы побуждали всех и прежде всего власть имущих всегда ориентироваться на недосягаемый эталон цзюнь-цзы. Ориентирующийся на эталон цзюнь-цзы и ведущий себя соответствующим образом китаец приобретал некоторую автономию по отношению к власти, к администрации. Как правило, он стремился служить и охотно служил, видя в этом свой великий долг и искренне стремясь реализовать заповеди великого учителя. Таким образом, призывавшая ориентироваться на идеал конфуцианская этика укрепляла могущество авторитарно-административной иерархии.

3. Идея самоусовершенствования индивида. Начиная с Конфуция, стремление к улучшению, совершенствованию собственного «я» стало доминантой. В результате была выработана теория улучшения человека. Суть ее сводилась к нескольким моментам.

—  Идеал человека достигается постоянной работой над собой по преодолению своих недостатков и развитию достоинств. Все в нашем мире зависит от людей. Каковы люди, таковы и устанавливаемые ими порядки.

—  Работа над собой, самоусовершенствование. Женская красота и физическая сила считались в Китае чем-то низменным, едва ли не животным началом в человеке. И потому совершенство человека сводилось в немалой степени к тому, чтобы преодолеть, подавить в себе это начало и направить свои усилия в сферу этического и духовного совершенствования. Будучи трезвыми реалистами, мыслители никогда не перегибали палку и не превращались в отшельников или монахов. Можно было иметь жену, не отказывать себе во вкусной пище и прочих удовольствиях, участвовать в соревнованиях и прочих физических упражнениях. Но главное, как это было ясно любому,— в духовно-нравственном совершенствовании, в приближении к идеалу всегда контролирующего себя, к золотой середине.

— Есть и средства достижения желаемой цели. В целом они сводились к ограничению спонтанных требований натуры. Второе средство — придерживаться умеренности, середины и избегать желаний и страстей. Осуждение страсти, азарта, неуемных желаний стало нормой в Китае. Третье средство — внутренне осознать все, что считается общепринятой нормой, и подчиниться ей.

Созданная система социальных обязательств была до предела прагматичной. В силу именно такой своей особенности она не только приобрела возможность быть реализованной на практике, но и сыграла колоссальную роль в истории Китая, вплоть до сегодняшнего дня обеспечивая стабильность гигантской метаструктуры.

Учение Конфуция о человеке, обществе, государстве его роль в истории Китая

Нескончаемые междоусобные войны, смута привели Конфуция к выводу о необходимости новой моральной философии, которая опиралась бы на представление об изначальном добре, заложенном в каждом человеке. Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в добрых семейных отношениях. Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству.

Учение о человеке.  Конфуций вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы: распущенные, сдержанные, глупцы. Конфуций пришел к мысли: «Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Бедность и презренность - вот что ненавидят все люди.

Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти по положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории: благородный муж - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям, обычные люди, толпа и ничтожный человек - в учении используется в основном в сочетании с «благородный муж», только в отрицательном значении.

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао (Дао - предел человеческих стремлений), материальное благополучие отходит на второй план. Гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. Благородный муж стремится к правдивости, искренности, маленький человек напротив. Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив. Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека. По мнению Конфуция, они должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал маленького человека примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями.

Дао - предел человеческих стремлений, но достичь его, дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний. Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек - центр всего его учения.

Учение об обществе. Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов. Он понимал, какую опасность несло распространение доносительства, тем более на близких родственников, он понимал, что такое общество не имеет будущего. Целью Конфуция стало общество, которое будет само отвергать доносительство. Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Также место в учении занимает чувство уважения и любви к людям, живущим рядом.

Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней общины, в которой главную роль играло соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому древность и все, что с ней связано, ставилось Конфуцием в пример для современников. Однако Конфуций внес и много нового, например, культ грамотности, знаний. Он считал, что каждый член общества обязан стремиться к знанию, прежде всего собственной страны. Знание - атрибут здорового общества.

Чтобы продлить свое существование, общество обязано рационально относится к природе. Конфуций вывел четыре принципа взаимоотношения общества и природы: Нужно углублять свои знания о природе, Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение, Бережное отношение, как к живому миру, так и к природным ресурсам, Регулярное благодарение Природе.

 Учение о  государстве. Все управление государством должно базироваться на честности, искренности, стремлении к собственному самоусовершенствованию и вежливости(обязательный элемент для людей, исполняющих государственные функции).

Согласно схеме Конфуция, правитель возвышается над главой своей семьи лишь на несколько ступенек. Подобный подход превращал государство в обычную семью, только большую. Исходя из этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время фиксированным законам, считая, что равенство всех перед законом базируется на насилии над личностью и нарушает основы управления государством. Он считал, что все, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет до души и сердца последнего, оно неспособно эффективно функционировать. Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошло с истинного пути.