Философия ислама

 

 

Оглавление:

1. Введение         3
2. Зарождение философии      4
3. Понимание Начала       8
4. Пути постижения истины      10

• Теология       11 

• Суфизм        13
• Фалсаф         15

5. Заключение         17

6. Список литературы        18

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

 

Ислам (араб. Предание себя Богу, покорность) – третья и самая молодая мировая религия. Он относится к числу наиболее распространенных религий на планете. Ислам исповедуют более миллиарда  человек. Мусульманские общины имеются  более чем в 120 странах.  В 35 государствах мусульмане составляют большинство  населения. В 28 странах, таких, как Египет, Саудовская Аравия, Марокко, Кувейт, Иран, Ирак, Пакистан и др., ислам объявлен государственным вероисповеданием. Численность приверженцев ислама увеличивается не только за счет естественного прироста населения, среди которого он был традиционно распространен, но и за счет обретения новых последователей. Ислам выступает как мощное социокультурное явление, как активная политическая сила. Религия Ислама имела огромную связь с философией востока,  опирались ли мудрецы в своих рассуждениях на предписания Корана, или пытались опровергнуть догмы Священной Книги. Чему уделяется большее внимание, религии или науке…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Зарождение  философии.

Исламская философия имеет длинную и  сложную историю. Хотя она развивалась  в рамках определенных религиозных  догматов, даже та ее часть - самая большая  по объему и наиболее разнообразная  по методике доказательств,- которая  в основном не выходила за пределы  толкования положений Корана, породила множество богословских течений. Такой  плюрализм, видимо, вообще закономерен  для мыслительной деятельности человека, будь она теологической, или атеистической. Примером могут служить самые  разнородные философские направления, сложившиеся в лоне христианства, индуизма, буддизма, и, если взять нерелигиозные  проявления этой деятельности,- различные  формы идеализма, позитивизма, материализма. 
В исламской философии, с самого ее зарождения возник целый спектр течений и направлений. Богатство и многоцветность этого спектра усиливала мощная струя философских поисков за пределами религиозности - от над исламских исканий общественного и общечеловеческого идеала до открытого обоснования атеистических взглядов.

Философия Ислама – явление средневековья, а потому её становление и развитие значительно отличались от аналогичных процессов в древних цивилизациях Индии и Китая. По существу интеллектуальная история арабов началась со времени появления ислама (самая молодая мировая религия), т.е. с начала VIIв. Само по себе мусульманское ве6роучение было продуктом взаимодействия арабской культуры, христианских и иудейских идей, получивших довольно широкое распространение на Аравийском полуострове.

В монотеистическом учении Мухаммеда (основатель ислама, пророк) отразились радикальные перемены, связанные с разложением родоплеменных отношений и складыванием единой для арабов государственности. Создание уммы – общины, состоявшей из последователей пророка Мухаммеда, - было первым шагом на пути к объединению людей по признаку, отличному от родства, кровной связи; то было начало становления государства.

Расцвет арабо-мусульманской  философии начался в IX веке в халифате Аббасидов при правлении аль-Мамуна (813-833). В это время халифат достиг пика своего развития. Сгустком его  экономического и культурного процветания  стала столица - Багдад. 
Халиф аль-Мамун был, пожалуй, крупнейшим в мировой истории меценатом философов, или, как мы сказали бы сейчас, спонсором. Он основал в Багдаде Дом мудрости, куда поступали по его повелению все древние рукописи научного характера - не только по философии, но и по другим отраслям знания: математике, астрономии, физике, медицине, истории, географии... Кстати, и в этих прикладных, практических науках были обширные разделы, посвященные философским проблемам,- таковы были традиции мышления древних авторов. 
 Меценатство аль-Мамуна шло столь далеко, что, нанеся в 830 году поражение Византии, он потребовал от нее выплачивать дань не деньгами, драгоценностями или какими-либо, товарами, а сочинениями философов. По халифату и соседним странам рыскали его "порученцы" с одной-единственной целью - искать и приобретать рукописи. 
 В Доме мудрости работал огромный штат переписчиков и переводчиков, систематизировавших поступающие манускрипты с античными и ранне христианскими текстами и переводивших их на арабский язык. Так перед арабами, еще недавно кочевниками и воинами, почти поголовно неграмотными, открывались бескрайние горизонты философской мысли. 
 Переводчиками были, как правило, христиане, владевшие и греческим и арабским языками. Они хорошо разбирались и в самом предмете философии: многие из них знали античное наследие профессионально.

 Появление собственно философских школ на Арабском Востоке напрямую связано с переводческой деятельностью. Сирийские христиане первые познакомили арабов с произведениями античных мыслителей. Наибольшее влияние на развитие арабской философии оказали труды Аристотеля, не случайно, поэтому название «восточный перипатетизм

В основу учений, разрабатывавшихся перипатетиками мусульманского Востока, лег «неоплатонизированный» Аристотелизм. Отчасти причинной этого было то, что знакомство с идеями Аристотеля состоялось через «Теологию Аристотеля» и «Книгу о причинах», переведенные  на арабский язык по инициативе первого «философа арабов» ал-Кинди. «Теология» содержала фрагменты из «Эннеад» Плотина и отдельные тексты самого Аристотеля, а «Книга о причинах»» представляла собой произведение Прокла – «Первоосновы теологии».

Дальнейшее  развитие не было результатом «оплошности», легковерия или невежества арабоязычных перипатетиков, а тем более следствием отсутствия у них «критических способностей». Усвоение нечистого, а неоплатонизированного аристотелизма явилось сознательным, преднамеренным выбором.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

¹Перипатетическая школа – философская школа в Афинах, основанная Аристотелем, который во время чтения лекции прогуливался в Ликее со своими слушателями (отсюда и название – peripateo – прохаживаюсь)

²Плотин – греческий философ-идеалист, основатель неоплатонизма.

³Прокл – греч. Философ-идеалист, осуществил универсальную конструктивно-диалектич. Разработку всей системы неоплатонизма на основе триадич. метода. Ступени триады: пребывание в себе, выступление из себя (эманация), возвращение из инобытия обратно в себя. Основное сочинение «Начала теологии».

⁴ Теология (от греч. Theos-бог и …логия) (богословие), совокупность религиозных доктрин о сущности и действии бога.

⁵Неоплатонизм – идеалистическое направление античной философии 3-6 вв., систематизировавшее учение Платона в соединении с идеями Аристотеля и др.

Понимание Начала.

  Мусульманские философы рассуждали по поводу Начала постоянно связывали с основным исламским догматом – таухид, утверждавшим единобожие, зафиксированное в коранической (Коран – священная книга мусульман) формуле «Нет бога кроме Аллаха».

Религиозные философы в лице мутазилитов ( от араб. му ‘тазил – «отделившийся») категорически  возражали против каких-либо попыток  антропоморфного определения Бога. Формально в исламе антропоморфизм запрещен (недопустимо изображение  Бога или пророка и т.д.), однако сам текст Корана нередко утверждает обратное, например, что Бог восседает  на троне или что Его можно  увидеть в Судный день.  Мутазилиты единодушно заявляли, что Бог не имеет «ни тела, ни духа, ни формы, ни плоти, ни крови, ни субстанции, ни акциденции, Он лишен цвета, вкуса, запаха, тепла, холода, влажности, сухости, высоты, широты или глубины…Он неделим, не определяем местом или временем … Он всегда был и есть Первый до всех вещей…Он единственное вечное Бытие».

Арабские  философы  - ал-Кинди (ок.800-ок870г.), ал-Фараби (870-950), Ибн Сина (980-1037), Ибн Рушд (1126-1198) – разрабатывают проблему Начала, опираясь на опыт античных философов. Ал-Кинди использует для обозначения Начала теологическое Бог. Он называет его первым принципом, Вечным, иногда истинным Единым. Это Единое (или Одно) не может иметь причины иной, чем в себе самом. Оно неизменно, нерушимо, находится в состоянии постоянного совершенства. Оно выше всего существующего, не имеет аналогов. Оно не имеет формы или материи.

Ал – Фараби, второй ( после Аристотеля) учитель, как его называли арабы, определял  Начало как  Первое Сущее, которое вечно, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чем ином, чтобы обеспечить себе существование…Первопричина едина в своем существовании». Первопричина согласно ал – Фараби, «совершенна, необходима, самодостаточна, вечна, беспричинна, нематериальна, ни с чем не связана и ничему не противоречит, не подлежит определению. Первое Бытие эманирует все, начиная с первого интеллекта» в том же духе размышлял и Авиценна: «Первое не имеет ни подобия, ни противоположности, ни рода, ни видового отличия».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Пути  постижения истины

 

  Тексты Корана и сунны (мусульманское священное предание) дают основание утверждать, что знание в исламе рассматривается в качестве одной из наиболее важных духовных ценностей. Согласно преданию, Мухаммед наставлял: «Поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина» или «Ищи знание, даже если оно (так же далеко, как) Китай, ибо поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина». Вопрос, однако, заключается в том, что понимается под словом «знание», в чем усматривается его источник.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Теология

 

  Мусульманская традиция теологической рациональности проявилась наиболее последовательно и ярко у ал-Газали (ум. в 1111г.), трактат которого «Воскрешение наук о вере» по богатству представленных в нем идей, касающихся проблемы знания, оценивается как не имеющий себе равных во всей мусульманской литературе.

Автор «Воскрешения наук о вере» говорит о существовании  четырех определений «разума». Во-первых, это «качество, которым человек  отличается от всех животных, с его  помощью человек подготовлен  к восприятию умозрительных наук и знаний, к овладению сложными мыслительными ремеслами». Способность  к разумению, по словам ал-Газали, «так же соотносится с этой способностью в её действии по открытию знаний, как  свет солнца со зрением».²

Во-вторых, «разум есть некоторые необходимые знания, такие, как знание возможности возможного и невозможного».   В –третьих, разумом называются знания, «которые черпаются из опыта…того, кто научен опытом и жизнью, называют разумным». Наконец,  разум – это способность познавать последствия действий, а отсюда и контроля за теми из них, которые ведут к «скоротечным наслаждениям». Суммируя все четыре определения разума, можно утверждать, что это дар, которым Аллах «осчастливил людей». Именно посредством указанного дара люди и постигают знание.

Что же касается метафизических проблем, они неподвластны разуму. По мнению ал-Газари человеку также  не следует размышлять о предписаниях Корана, его обязанность лишь знать о них и следовать им в своей повседневной жизни.

Ал-Газари подверг критическому рассмотрению положения мусульманской теологии, суфизма, фалсафа, исмаилизма, т.е. почти всех основных направлений исламской мысли. Примечательно при этом, что, доказывая несостоятельность философского пути познания, сам он постоянно использовал философские методы опровержения, широко прибегая к приемам греческой логики.

Движущей  силой его собственного поиска истины было сомнение, скепсис. Скептицизм ал-Газари так велик, что он позволяет некоторым  ученым утверждать, будто он доходит  до высшей ступени интеллектуального  скептицизма.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Суфизм

 

Суфизм, будучи мистическим направлением, естественно, выступает с позиции иррационализма. Однако критика суфиев направлена не столько против философского рационализма, сколько против рационального обоснования  теологических установок.

Суфисты полагают, что Истина-Бог. И они допускают  вероятность максимального приближения  к ней. Но человек должен искать Истину в самом себе.

Суфии считают, что разум играет позитивную роль лишь в ограниченной области познания. Знания его выводятся на основании  показаний органов чувств, свидетельства  которых чрезвычайно обманчивы. Суфии обращают внимание также на статичный характер познавательной способности разума. Реальность отвергает  какие-либо ограничения, она сравнима с беспрестанным божественным «дыханием», т.е. отличается постоянной изменчивостью.

Сердце, а  не разум, по убеждению суфиев, является главным органом познания. «Познание  есть постижение сердцем… - утверждал  Ибн Араби. – От природы сердца всегда чисты, отполированы и ясны…То, что неподвластно разуму, доступно сердцу». Процесс познания нередко  сравнивается с опьянением, ведущим  к экстазу, безумству.