Это возможно, потому что в мире
есть история, развитие - движение от простого
к сложному, от низшему к высшему. Познавая
высшие, развивающиеся формы (структурные
образования), диалектический разум познает
тем самым общую логику, общие законы движения,
присущие не только самой этой форме, но
и формам, ей предшествующим. Высшее есть
в то же время и общее. Законы, действующие
на самом высоком уровне эволюции, являются
общими для эволюции и охваченного ею
мира в целом.
Самая высшая в мире реальность
- это человек и мир человека: социальный
и духовный. В нем диалектика жизни достигла
самого глубокого и полного выражения.
Законы этого мира - ключ ко всей диалектике
действительности. Это и дает философии
как человекопознанию право быть категориальным,
методологическим орудием познания, освоения,
постижения всей бесконечной Вселенной,
всех ее возможных форм и перевоплощений.
Категории философии - это "узелки на
память", оставленные в наследство новым
поколениям их предшественниками. В них
сжат и сконцентрирован весь исторический
опыт человечества, зашифрован социогенетический
код культуры. Только на этой основе возникает,
работает человеческая мысль, в том числе
и мысль философская.
3. Основные части
(структура) философии
Уже античная философия, становясь
самостоятельной системой знаний, обретала
свою композицию. У стоиков (IV в. до н. э.)
эта структура приняла следующий вид:
философия начиналась с логики; после
логики следует физика как учение о природе;
после физики - этика (учение о человеке,
о путях его к мудрой, осмысленной жизни).
Последняя была главной, поскольку и логика
(учение о познании), и физика (учение о
природе), при всей важности трактуемых
в них проблем, лишь предваряли основные,
смысложизненные положения и выводы философа
о предназначении и судьбе человека, об
отношении его к вечному и бесконечному
миру. Предложенная стоиками схема сохранила
свое значение и по сегодняшний день, хотя
время внесло свои коррективы.
18
В XVII в. (прежде всего благодаря
Бэкону и Декарту), в лоне общих систем
философии углубленную разработку получила
теория познания (гносеология). В понимании
того времени она была шире логики, так
как рассматривала не только абстрактно-теоретический,
но и чувственный уровень познания (ощущения,
восприятия, представления). То, что античные
философы именовали физикой, философы
более поздних веков назвали онтологией
(слово "физика" в связи с возникновением
специально-научного, опытного знания
наполнилось другим, современным смыслом).
Существенную перестройку,
переосмысление структуры философского
знания осуществил в Новое время И. Кант.
В одном из итоговых своих сочинений -
в "Критике способности суждения"
- он говорит о трех частях философии, соотнося
их с тремя "способностями души",
понимая под последними познавательную,
практическую (желание, воля) и эстетическую
способности, присущие человеку от рождения.
Иными словами, Кант понимал философию
как учение о единстве истины, добра и
красоты, что значительно расширяет ее
узкорационалистическую трактовку только
как теории и методологии научного познания
(эта трактовка сначала принадлежала просветителям,
а затем позитивистам).
Гегель строит свою систему
в виде "Энциклопедии философских наук".
Как стоики и Кант, он называет три части
философского знания:
- логику (которая совпадала
у него с диалектикой и теорией
познания);
- философию природы;
- философию духа (к последней относится
комплекс философских наук о государстве
и праве, о всемирной истории, об искусстве,
религии и самой философии).
Как видим, логика, диалектика,
методология познания давно составляют
теоретическое ядро философии. Однако
структура современной философии не сводится
только к своему ядру. Социальная философия
(философия
19
истории), философские вопросы
науки (философия науки), этика, эстетика,
философская антропология, история философии
и т.д. - круг философских дисциплин может
быть и расширен. Но отменяет ли многокомпонентная
структура философского знания его целостность?
Нет, не отменяет, потому что философские
дисциплины - не механические части целого,
которые можно отделить от него и рассматривать
вне связи с другими его частями. Здесь
более подходит иной образ: драгоценный
кристалл и его грани. С поворотом кристалла
высвечиваются новые его грани, хотя сам
кристалл остается все тем же.
Так, эстетика (вопреки достаточно
распространенному мнению о ней) не является
частью философии, поскольку вся философия
эстетична (высший акт разума, как писал
Гегель, есть акт эстетический). Особенно
глубоко и полно эстетическая природа
философского сознания и творчества проявила
себя в античной культуре, что подтверждается
и таким фундаментальным исследованием,
как "История античной эстетики"
А. Ф. Лосева. И нравственный смысл, этический
аспект философии проникает в философское
сознание целиком. Ни одна проблема не
является философской, если она в то же
время или непосредственно, или в конечном
счете не является этической.
Об истории философии речь пойдет
далее. Но уже сейчас, в контексте вопроса
о структуре философского знания, следует
указать на то, что в философии ее история
занимает более важное место, чем в любой
другой области человеческого творчества.
Математик, физик, тем более люди практических
профессий (врач, инженер, юрист, учитель)
на своем рабочем месте действуют операционально,
они могут и не знать об истории их профессиональной
деятельности, которая и сделала ее возможной.
Решая конструктивную задачу, инженер-конструктор
пользуется готовыми формулами и схемами,
как и врач - современными средствами диагностики
и лечения.
В этом отношении философия
являет собой полную противоположность
всем иным формам и сферам человеческой
деятельности. Она возможна лишь в постоянном
процессе самообращенности, самовоспитания.
И то и дру-
20
гое совершается как акт рефлексии,
т.е. осознанно. А это значит, что современный
философ, как бы оригинален он ни был, мыслит
не только от своего имени, но и от имени
философии в целом. Вот почему история
философии - не часть, а основа, ее суть,
ее самосознание.
4. Место и роль
философии в культуре
Итак, мы видим, что философия
вырастает из глубокой духовной потребности,
из забот и тревог человека. Но с точки
зрения обыденного сознания она "бесполезна",
потому что не учит никакому практическому
ремеслу, ее нельзя непосредственно воплотить
ни в гражданской жизни, ни в технике. Есть
много наук, более полезных, чем философия,
- писал в "Метафизике" Аристотель,
- но нет науки, более прекрасной, чем она.
Прекрасной - потому, что мир
философии - это мир свободы, а философия
есть не тактика, а стратегия свободной
человеческой жизнедеятельности. История
свидетельствует: философия возникла
в обществе рабовладельческой демократии,
где к этому времени произошло уже достаточно
глубокое размежевание между физическим
и умственным трудом, где часть господствующего
класса полностью освободила себя от материальных
забот и мо нополизировала умственный
труд, превратив его в самоцель и самоценность.
В демократическом обществе (даже если
это общество рабовладельческой демократии)
люди вместе со свободой ощутили и огромный
груз ответственности за свои поступки
и решения. Древние греки (свободные граждане
Афин и других эллинских городов-полисов)
"изобрели" философию как полную
противоположность мифотворчеству, которое
не знает никаких проблем, так как в мифе
заранее все предопределено судьбой, единственно
возможным, извечно начертанным ходом
вещей. Философия же, философствование
есть "вызов" человека слепому року,
бездушной необходимости природы. Философия
учит тому, что свою жизнь, свой завтрашний
день человек может и должен выбрать и
осуществить сам, полагаясь на собственный
разум.
21
В общественной жизни философия
вот уже 2,5 тысячи лет играет роль неутомимого
"возмутителя спокойствия", бескомпромиссного
критика существующего порядка вещей.
Фигуры философов в человеческой истории
- почти всегда трагические. Власти редко
жаловали их. Зато казни, тюрьмы, изгнания
- очень знакомые нам страницы многих философских
биографий. Откровенно враждебны философии
всегда были тоталитарные режимы.
Философскую критику нельзя
понимать узко - только как критику политическую.
Она имеет значительно более широкий адрес
- как критика всего наличного бытия и
наличного сознания (сознания научного,
художественного, нравственного). Критикуя
старый мир, философия выступает и в конструктивной
роли - как теория, обосновывающая положительный
идеал (образ будущего), утверждающий универсальную,
космическую роль человека в мире.
Сказанное объясняет, почему
философии не могло быть в древнейшем
(первобытном) обществе, с его родоплеменной
организацией. В нем каждый поступок, каждый
шаг члена рода или племени был определен
и отмерен, и все находилось под строгим
неусыпным контролем вождей, жрецов, старейшин.
Долгие века и тысячелетия отчаянной борьбы
за жизнь закрепили в социальной памяти
коллектива оптимальные стандарты поведения,
внешне это проявлялось в ритуалах, а в
сознании существовало в форме мифа - первой
исторической формы социального регулятива.
По сравнению с мифом религия
- более сложное и развитое сознание, отвечающее
более высокой, более зрелой ступени общественной
организации, когда высшим судьей для
себя люди признают ни человеческий, а
сверхчеловеческий разум, сверхприродную
реальность - Бога, который в глазах верующих
и есть абсолютное, вечное Добро, абсолютное
воплощение нравственности. Религия -
вторая (после мифа) историческая форма
социального регулятива. Она еще не есть
свобода, но есть мечта, греза о ней.
Но и в достаточно развитом
обществе - если только это общество тоталитарного,
казарменного режима -
22
философия не нужна и невозможна.
Вспомним историю. Вспомним и сравним
два соседствующих, соперничавших друг
с другом в середине первого тысячелетия
до нашей эры греческих государства: Афины
и Спарту. Один народ, один язык - но настолько
неравноценен след, оставленный афинянами
и жителями Пелопонеса в культурной памяти
человечества!
Афины - это Анаксагор и Перикл,
Сократ и Платон, Аристотель и Эсхил, Софокл
и Эврипид, Фидий и Аристофан; это Академия
и Лицей; это великая философия, великое
искусство и глубоко продуманная, блестящая
система образования. Афины (вместе с городами-полисами.
Милетом, Эфесом, Абдерами, Элеем и др.)
- это и есть "греческое чудо" - колыбель
всей западной культуры и цивилизации.
Что же явила собой и что оставила
после себя древняя Спарта? Суровое до
жестокости воспитание детей и подростков
(спартанское воспитание), казарменную
муштру, безжалостное подавление естественных
чувств и эмоций в угоду тоталитарному
режиму. Граждане Спарты не имели ни места,
ни времени для самостоятельного творчества,
для духовного развития своей личности.
В этом государстве жили, воспитывались
отличные воины и гимнасты, но в нем не
было ни художников, ни мыслителей, ни
политических стратегов.
Да у спартанцев не было и необходимости
в них! Их строй, их образ жизни не знал
"проблем": всем было все "ясно",
каждый гражданин государства твердо
знал, в чем его долг и в чем добродетель.
Знал потому, что от него требовалось выполнять
команду. Спартанец был избавлен от необходимости
самому избирать свою судьбу, самому судить
о приоритетах и ценностях жизни, самому
- на свой страх и риск - принимать решения,
а следовательно - и нести ответственность
за них. Спартанец "обходился" без
всего этого, потому что в Спарте не было
гражданской I. личной свободы, не было
демократии.
Афиняне же позволяли себе роскошь
спора, несогласия, сомнений. Афинянам,
милетцам, элеатам их предки завещали
лишь одно - способность сомневаться и
удивляться миру, они завещали им знание
о собственном не-
23
знании, но вместе с тем и высокое
уважение, доверие к своему разуму, высшее
напряжение которого - философская мысль
- стала между тем высшей формой (вслед
за мифом и религией) жизненного, социального
регулятива.
Уже древние философы видели
много общего между философией и медициной.
Медицина врачует тело, философия - душу.
Хороший врач - тот, кто не только ставит
правильно диагноз, т.е. определяет характер
и причину болезни, но и - это самое главное
- может вылечить страждущего. То же - философ,
мудрое слово которого должно не только
поведать людям о сущем, но и очистить,
просветлить душу их, указать на истинный
путь в жизни.