Древняя Индия

Автор: Пользователь скрыл имя, 06 Января 2012 в 23:58, курсовая работа

Краткое описание

В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.

«Содержание восточных религий - бог, в себе и для себя сущее, вечное - понимается больше в свете всеобщности, так понимается и отношение индивидуумов к нему» Гегель. Тем самым исходная субстанция восточных религий «представляет собою некую философскую идею».

Восточная мысль более эмоционально - этична, нежели рационально - логична. Она исходит из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.

Оглавление

Введение……………………………………………………….3
Специфика восточной философии…………………………...5
Философия Древней Индии: ведический период и его основные группы……………………………………………...6
Основные школы Древнеиндийской философии…………...13
Санкхъя ………………………………………………………15
Веданта………………………………………………………...16
Буддизм………………………………………………………..17
Локаята………………………………………………………...19
Вайшешика-ньяя………………………………………………21
Заключение…………………………………………………….22
Литература……………………………………………………..23

Файлы: 1 файл

к р фил.docx

— 63.52 Кб (Скачать)

     Третье состояние атмана - праджня («самополагающее сознание») - сон без сновидений. В этом состоянии нет дифференциации на внутреннее и внешнее, индивидуальный атман «растворяется» во всеобщем и испытывает радость, наслаждение.

      В четвертом состоянии - турия («четвертая») - атман ничего не испытывает, человек отключается от всех связей с материальным миром и полностью сливается с универсальным атманом, становится тождественным ему. Турия - состояние Принципиально неописуемое.

     Таким образом, хотя глубинный  субъект всегда наличен в человеке, суть его выявляется лучше в названных последовательно состояниях, и полная автономия Я, индивидуального атмана, тождественного всеобщему, вечного и неизменного, независящего от чего-либо иного, бессмертного, возможна в конце концов только как духовное состояние.

Проблема  взаимоотношения человека и всеобщей субстанции атмана-Брахмана получает свое дальнейшее развитие в этике Вед. Согласно Упанишадам, весь этот мир, предметы и явления природы, в том числе человек, вышли из атмана-Брахмана и всему же в этом мире уготован возврат в лоно атмана-Брахмана. Этот круговорот получил свое выражение в представлении о самсаре (переселении душ). Впервые оно было сформулировано в Чхандогья-Упанишаде в учении о так называемых «пяти огнях» (это небо, гроза, земля, мужчина, женщина). Между ними происходит круговорот, в ходе которого возникают дождь, пища, семя, зародыш и человек, сжигаемый в конце концов на костре и возвращающийся к огню, из которого он пришел. Затем с тем же дождем человек снова начинает существование, и т. д. Существование человека вписано в этот космический кругооборот, но оно не задано ему внешне, а предусматривает известную активность со стороны человека.

     Регулирует процесс перевоплощения  закон кармы, в котором учитывается  количество совершенных человеком  добрых и злых дел. Закон  кармы - это закон сохранения  моральной энергии, прообраз его  мы можем найти в идее риты, закона, осуществляющего порядок во Вселенной и в социуме. Согласно закону кармы каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам: хорошим или дурным. У каждого человека есть своя дхарма, закон образа жизни, установленный свыше. Уклонение человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа возродится в телесной оболочке какого-либо другого существа. При неуклонном выполнении дхармы душа может возродится в человеке более высокого общественного положения.

     В данной системе представлений  все люди как бы поставлены  в равные условия, различие  их судеб зависит не от каких-то  случайностей, а от них самих,  от их поступков. Все «награды»  и «наказания» временны и в  точности соответствуют содеянному. Действует своего рода закон  «зеркальности», в силу которого  каждый человек оказывается в  таких же ситуациях, что и  те, кому он делал добро или  зло, и вынужден пережить все  то, что в свое время пережили  они. Расплата неотвратима и  «запрограммирована» в самом  устройстве мира. Подобные воззрения  вели к релятивизации социальной иерархии: царь - в прошлом шудра, шудра - в прошлом царь - и подтверждали таким образом единство атмана и Брахмана: «все - во всем».

     Третье кардинальное понятие  этики Вед - понятие мокши (освобождение  от цепи перевоплощений). Такое  освобождение провозглашается высшей  жизненной целью. Жизнь полна  невзгод и страданий и после  нее необходимо достичь состояния, в котором Я - индивидуальный атман наиболее полно выражено и достигло «абсолютного совершенства». Состояние мокши - это состояние анады - радости, где творение как творение уничтожается, но осознает свое единство с универсальным атманом.

     Для достижения этого состояния  необходимо соблюдать моральные  принципы, необходимые для самосовершенствования:  милосердие, воздержание от причинения  зла, принесение пользы, самообуздание (полное искоренение эгоистических побуждений). Другое дело, что достигший мокши в них не нуждается, поскольку он прошел все ступени «моральной лестницы» и достиг абсолютного совершенства.

     Таким образом, ведическая литература  имеет огромное значение для  исследования и понимания истории,  философии, религии, психологии, этики, эстетики, всех форм общественной  жизни Индии. В Ведах и Упанишадах  берут начало многие категории  современной индийской философии,  этики и психологии. Веданта, буддизм  и другие школы индийской философии  продолжают разработку проблем,  поднятых в ведической литературе.

                Основные школы Древнеиндийской философии

     Возникновение философии в древней  Индии относится к середине I тысячелетия  до н.э., когда на ее территории формируются рабовладельческие государства с характерной для них кастовой организацией общества. Власть главы государства - раджи опиралась на касту военной аристократии - кшатриев и касту жрецов - брахманов.    

     Древнейшим литературным памятником были «Веды», сочетавшие мифологическое мировоззрение с описанием религиозных ритуалов и некоторыми философскими представлениями. Со временем Веды обрастают комментариями, подразделяемыми на жанры: брахманы, араньяки, упанишады. Брахманы - ритуальная часть Вед, в которой даются наставления, относящиеся к религиозной жизни людей. На брахманы опиралась религия брахманизма, господствовавшая в Индии до возникновения буддизма. Араньяки - описание образа жизни лесных мудрецов - отшельников. Упанишады - философские комментарии к Ведам. В своей совокупности эти жанровые комментарии образуют Шрути (священное откровение), свод религиозно-философского сознания, сходный с Библией. Упанишады - это истоки древнеиндийской философии, здесь заметен переход от мифологии к философии. В них сосредоточены основные понятия и представления философского характера, получившие развитие в последующей истории Индии. В центре Упанишад стояла проблема обоснования бытия. Источником всего сущего является Верховное божество (ансара - неучтожимый), существующее вне времени и пространства. В своей сущности это Божество не является предметом восприятия и не может быть познано ни чувствами, ни разумом. Оно анонимно и не имеет облика, его нельзя определить и описать. Это философский принцип, безличное Божество: «Он ни безбрежно велик, ни безмерно мал, ни короток, ни длинен, ни горяч, ни влажен. Он не обладает оттенком, темнотой, ветром, пространством, привязанностью, вкусом, запахом, глазами, ушами, речью, разумом, светом, волнением, ртом, качеством, внутренностью или внешностью» Цит. по: Степанянц МЛ. Восточная философия. - М., 1997.- С. 13.. Во вселенной Божество проявляет себя в чужом облике, в частности, воплощаясь в «бытие, погруженное в вечность», т.е. в Брахмана - творца и прародителя видимого мира. Брахман управляет миром не прямо, а через посредников. «Когда Брахма создал небо, и землю, и воздушное пространство, и от его сыновей пошли все живые существа во Вселенной, ... он... власть над миром передал своим потомкам - богам и асурам (демонам») Цит. по: Тросников В. Мысли перед рассветом. - Париж, 1980.- С. 301..

     Воплощаясь в человека, Брахман  получает имя атман. Брахман и атман - это первоначала, первоосновы бытия, имеющий два облика - материальный и духовный. Под материальным понимались элементы мира - огонь, воздух, ветер, пространство, которые обладают вещественным субстратом. Например, сущность человека - это его тело. Под духовным обликом понимался смысл телесного бытия, т.е. невидимая, неслышимая субстанция. Основанием человеческой жизни («прана») является дыхание, которое не связано со злом материального мира.

     Главная цель познания - проникновение  в мир магического ритуала,  так как там скрыта истина. Поэтому превозносились магические  элементы. В целом знание истолковывалось  религиозно-иррационалистически: реальный мир, Верховное божество рациональным путем познать невозможно. Знание дается пост отрешения от вещественного мира.

Иногда  даже считалось, что действительное знание предоставляется человеку после  смерти. Основным средством познания являлись «турии» - мистические интуиции.

Таковы  исходные идеи традиционных школ Древней  Индии, для которых характерен ведический идеализм. К ним относятся санкхъя, веданта и некоторые другие. Наряду со школами, признающими авторитет Вед, существовали учения, отрицавшие ведизм, это буддизм, локаята - чарвака, вайшешика - ньяя. Рассмотрим некоторые из школ древнеиндийской философии.  

                                                 Санкхъя

     Санкхъя (на санскрите - число). Основатель Капила (VII в. до н.э.). Школа Санкхъя, развивая линию вед, провозглашала всеобщую одушевленность бытия. Смысл, сущность бытия представляет Пуруша - вечное космическое Я, неизменное и недействующее чистое трансцендентальное сознание, выступающее как свидетель всего происходящего в мире. Пурушу нельзя отождествлять ни с телом, ни с чувствами, ни с умом, ни с интеллектом. Она есть множественный субъект опыта, который не может быть объектом познания. Материальное грубее и ниже трансцендентального сознания и поэтому не способно по своей природе постичь духовное.

     Кроме нематериального, духовного  начала школа Санкхъя признавала начало вещественное - «пракрити» - первоматерию - первопричину всего, кроме Пуруши. Пракрити - вечна, не дифференцирована и бессознательно активна. Она является причиной ограниченных и взаимозависимых конкретных предметов мира, выступающих в качестве следствия пракрити. Пракрити независима от пассивной и не имеющей отношения к причине следствию Пуруши, в этом проявляется дуализм санкхъя, признание ею двух начал - духовного (Пуруши) и материального (пракрити). Свойства вещей скрыты в их первоматерии, пракрити, но их действия на нас свидетельствуют о ее наличии. Изменяясь, она служит удовлетворению Пуруши, а Пуруша, в свою очередь, пользуется продуктами пракрити для руководства ею. Субстанциональные силы пракрити называются гунами (на санскрите - веревка, содействующий чему-либо). Пракрити состоит из трех гун: проявление, активность, пассивность (инертность). В этике они раскрываются как удовольствие, страдание и безразличие. Гуны физически не воспринимаемы. О них судят по следствию, т.е. по предметам, которые вызывают пли удовольствие, и страдание, пли безразличие. Например, цветы доставляют наслаждение девушке, удручают тяжело больного человека и оставляют, как правило, равнодушным юношу. Взаимодействие равновесных гун есть движение пракрити. Гуны, по сути дела, есть жизненная энергия, совокупность сил. Это, образно говоря, три веревки, сплетенные в один канат и привязывающие душу к миру. Как масло, фитиль и пламя соединяются для получения света, так и туны сплетены для возникновения вещей.

     Пуруша и пракрити - исходные субстанции. Соединяясь друг с другом, они образуют мир как живое существо, чувственное тело (джива). Вселенная делается как бы сознательной, так как природа пробуждается от космического сна. Соединение пуруши и пракрити напоминает человеческое тело, приводимое в движение под влиянием мысли. Пуруша, обладая творчеством, побуждает развитие мира. Она воплощается в чувство и становится благодаря этому действующей силой. Чувственное тело подвержено страданиям, имеющим всеобщий характер, так как нарушается первоначальное равновесие пракрити, что побуждает ее к действию в целях формирования мира объектов. Санкхъя выделяет двадцать пять начал пракрити, которые являются первопричиной физических и психических явлений. К ним относятся: пуруша, пракрити, ум, зрение, слух, осязание, речь, воздух, огонь, вода и другие.

     Пуруша в силу незнания и невежества человека смешивает себя с миром (вещью, телом, чувствами, интеллектом). Всякое страдание, а также радость и наслаждение, есть результат такого смещения. Чтобы выйти из данного состояния и встать на путь мудрости, следует быть бесстрастным наблюдателем событий, не вовлекаться в них. Это достигается в процессе осознания абсолютного отличия духа от материи и приобретения состоянии «бытия для себя». Так Я (Пуруша) становится свободным, бесстрастным по отношению к внешнему миру, выходит из крут ворота рождений и смертей (сансары). Такое состояние свободы и освобождения от страданий называется мокшей. Мокшу можно достичь как при жизни, так и после смерти, в другом мире. Дли достижения мокши необходимо пройти длительный путь воспитания, так как простого осознания данной истины недостаточно.

      Большинство философов школы  Санкхъя отвергали Бога, так как его существование невозможно доказать. Если Бог является носителем неизменности, то он не может быть творцом, причиной мира. Причина, чтобы произвести следствие, должна изменяться. Изменение причины и порождает следствие. Изменяющаяся пракрити - единственная и обоснованная причина мира. Поэтому в объяснении мира Бог не нужен.

                                                    Веданта

     Веданта (завершение Вед), одна  из основных школ Древней Индии.  Она сформировалась, как и большинство  остальных, на основе упанишад  и выступила впоследствии истоком  индуизма. Веданта оформляется в  начале средневековья как кульминация  ведического направления. Ей предшествовали  эпические произведения «Махабхарата»  и «Брахма-Сутра». Ярким представителем  Веданты является Шанкара (VIII -IX вв. н.э.), автор произведения «Незаочное постижение». Он создал монистическую адвайта-веданту (на санскрите «адвайта» - недвойственный)

Информация о работе Древняя Индия