Социология этно-национальных отношений

Контрольная работа

Тема16. Социология этно-национальных отношений

1.Сущность этничности

Изучение этничности в современной науке. Этнос нельзя искусственно сформировать или произвольно  расформировать. Основой любого этноса являются люди, вступающие в разнообразные отношения между собой и осознающие свои этнические признаки и особенности. В связи с этим в этнологии большое значение приобретает понятие этничности.

Важную роль в изучении этничности сыграли работы норвежского  ученого Фредерика Барта. Он обратил внимание на то, что характеристики, используемые для определения этнических групп, не могут сводиться к сумме содержащегося в пределах этнических границ культурного материала. Этнические группы (или этносы) определяются прежде всего по тем характеристикам, которые сами члены группы считают для себя значимыми и которые лежат в основе их самосознания. Таким образом, этничность - это форма социальной организации культурных различий.

Как правило, этничность формируется и существует в контексте  того социального опыта, с которым идентифицируют себя сами люди или идентифицируются другими людьми как члены определенной этнической группы. С внутригрупповой точки зрения этничность основывается на комплексе культурных черт, по которым члены данной этнической группы отличают себя от всех других групп, даже близких в культурном отношении. Различия, которые они проводят по отношению к другим, обычно довольно определенны, тогда как внешние представления о группе основываются зачастую на ее стереотипных характеристиках. При этом кровная родственность или другие объективные критерии не играют определяющей роли. Так, например, цыгане в разных странах мира отличают себя не только от нецыган, но и от других групп цыган. Или проживающие в России и Китае эвенки считаются одним народом, хотя сами они осознают прежде всего свою принадлежность к различным локальным группам.

Первым необходимым  условием существования этничности является наличие дихотомического  отношения «мы - они». Если такого отношения  не существует, то нет смысла говорить об этничности, поскольку она предполагает отношения между группами людей, члены которых рассматривают друг друга как различающихся по каким-либо культурным характеристикам. При этом границы этничности первоначально проходят по антропологическим признакам самоидентификации людей, имеющих общие родовые корни, которые уходят в историческую почву генетического и социального единства. Характерные фенотипические и генотипические черты, но особенно историческая родина - вот что отличает «нас» от «не нас» в этническом отношении.

Кроме того, этничность не существует вне сравнения и вне  коммуникации. Только в ходе взаимодействия с иной этнической группой может  проявиться своя этническая «индивидуальность». В этом заключается основное проявление этничности, так как многие характеристики группы могут меняться, но всегда остается дихотомия между членами данной общности (т.е. «нами») и членами других общностей (т.е. «не нами»). Именно поэтому этническая идентичность может сохраниться даже без единого языка, территорий, устойчивых признаков единой культуры, как, например, у цыган. Пока цыгане осознают свою особость, сравнивая себя с представителями других народов, нет оснований сомневаться в наличии цыганской этничности.

Этничность включает в себя также идентификационный аспект и на личностном уровне выступает в качестве особой формы «Я-концепции». Степень выраженности этнического «Я» зависит от того, как человек определяет самого себя. В структуре характеристик личности этническая принадлежность занимает существенное место. При этом в кризисной, нестабильной ситуации значимость этнического «Я» существенно повышается, а в период социальной устойчивости ослабевает, уступая место сугубо социальным характеристикам.

Этничность включает в свое содержание также культурный и символический аспекты. Современное общество состоит из различных областей культуры, границы которых определяются не территорией или государством, не формальным членством в группе, а возможностями коммуникационных систем. По мере своего развития общество становится все более структурированным, в нем углубляется социальная дифференциация, различия начинают преобладать над подобием, и в этих условиях объединяющим культуру началом служит совместная символическая среда. Понятная всем членам этнической группы и общепринятая ими система символов способствует культурной консолидации в пределах данной этнической группы и осознанию членами группы своего единства.

Исходя из сказанного, этничность может быть определена как  особая характеристика личности, состоящая  в ощущении, переживании индивидом своей принадлежности к определенной группе или общности людей, формирующаяся на основе генетического социального единства этой группы и проявляющаяся в форме сравнения «нас» с «не нами» в ходе группового взаимодействия с другими этносами.

Каждый этнос характеризуется  совокупностью обязательных специфических  признаков, которые в своем единстве и образуют снятие «этничность». До начала 70-х годов этот термин практически  не был распространен в этнологической литературе. Однако с начала 70-х годов в связи с резким ростом активности этнических меньшинств и обострением межэтнических отношений не только в странах «третьего мира», но и в индустриально развитых странах Запада вокруг проблемы этничности развернулась острая дискуссия. Результатом этой дискуссии стало появление многочисленных теорий этноса и этничности, которые были предложены для объяснения природы и сущности этноса, этнической идентичности, ассимиляции, дискриминации, этнических конфликтов и т.д. Однако все существующие на сегодняшний день теории и концепции могут быть сведены к трем основным подходам к пониманию этнического феномена - примордиалистскому, инструменталистскому и конструктивистскому.

Основные свойства этничности

Однако вполне разделять два  понятия также является нецелесообразным, ведь, в конечном счете, этническая идентичность в узком смысле является одним из компонентов этничности в узком смысле, а этничность — это именно то, что осваивается и закрепляется через этническую идентичность. Поэтому имеет смысл выделить то, что роднит эти два понятия, а главное — стоящую за ними реальность этнического.

Этничность — «родом из прошлого». Даже если это «возрожденная», «навязанная» этничность, которая в значительной степени формируется этнократической  политикой и мало считается с «естественными» факторами. В смутные времена, когда настоящее кажется хаосом, а будущее непредсказуемо, целые народы обращаются к своей истории. Это фактически шаг в прошлое. Именно там мы оставляем самые проверенные и надежные жизненные ориентиры и туда возвращаемся не только когда становится неуютно в настоящем, но и в поисках виновников реальных и воображаемых обид. Как форму идентификации, обращенную в прошлое и воплощенную в культурной традиции индивида или группы, рассматривает этничность американский антрополог Жорж Девос. Для него этническая идентичность — одна из трех ориентации «Я-образа», а именно ориентация на прошлое.

Этничность мифологична и в  этом ее мобилизующая сила. Ее главная  опора — идея или миф об общих  культуре, происхождении, истории. Г. Лебон писал, что «из всех факторов развития цивилизаций иллюзии составляют едва ли не самый могущественный». «Своей квазирациональностью миф (особенно научный) вербует новых сторонников, убеждает их, мобилизует на коллективные действия; миф искажает факты, тем самым устраняя «неудобную» реальность, разрушая рациональные аргументы оппонентов».

Этничность — зависимая переменная. Она возрастает или ослабевает в  соответствии с внешними обстоятельствами. Поэтому этничность становится важнейшим  идеологическим инструментом в борьбе за власть.

Этничность обладает «двойным дном». В своей теории психокультурной  интерпретации этнических конфликтов М.Росс в качестве фундаментальных  ориентиров между «Я» и «другими»  рассматривает психокультурные  предрасположенности, которые коренятся в раннем опыте и включают культурно одобренные способы отношений внутри и вне общности. Они являются основой интерпретаций действий и мотивов сторон друг другом в ситуациях межэтнической напряженности. Люфт между этими двумя областями этничности (эзотерическим и экзотерическим) усиливается по мере роста межэтнической напряженности.

Этничность связывает и солидаризует на основе группового членства. Солидарность в качестве одного из главных признаков  этничности выделяется большинством исследователей, начиная от Т. Парсонса. Р.Г.Абдулатипов определяет этничность прежде всего как «...своеобразную форму солидарности людей для выполнения каких-то социальных и культурных задач».

Этничность по сути своей конфронтационна. Она есть функция отношений с другими этническими группами, которые складываются по принципу оппозиции. «Всякое объединение противопоставляет», — отмечал Б.Ф. Поршнев. Поэтому рост этничности связан с ростом этнической нетерпимости, которая является проявлением конфронтационности. Важнейшим фактором усиления этничности является также желание отделиться от других.

Этничность — категория «эмоционально-нормативная». Достоинство, гордость, обиды, страхи являются важнейшими критериями межэтнического сравнения. Эти чувства опираются  на глубокие эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида. Эмоциональные императивы влияют на образы восприятия и в значительной степени объясняют иррациональность поведения сторон в этнических конфликтах. Сплав эмоций и моральных норм, по мнению Пола Стерна, именно тот психологический фактор, который заставляет людей жертвовать во имя своего народа даже в ущерб личным интересам.

В силу своей специфики этничность особенно чувствительна к изменениям межэтнической атмосферы, и ее актуализация как формы внутригруппового и межгруппового взаимодействия ведет к росту межэтнической напряженности и дезинтеграции полиэтнического общества.

2.Соотношение понятий  «этнос» и «нация»

Этнос и нация

Наряду с понятием «этноса» для характеристики отношений между народами используется понятие «нация». В мировой практике оно означает союз граждан одного государства. В этом смысле данное слово используется, например в названии — Организация Объединенных Наций. Это организация не каких-то экономических или культурных сообществ, а именно суверенных государств, которые принято называть национальными потому, что, как правило, государства Нового времени формировались на базе одного или нескольких крупных этносов. Поэтому, определяя соотношение понятий «этнос» и «нация», можно было бы сказать, что нация — это этнос, обретший свою государственность.

Только при этом надо обязательно подчеркнуть, что границы  между государствами никогда  точно не совпадали с границами локального проживания представителей конкретных этносов. Многие этносы вообще часто оказывались разделенными границами государств (поляки, армяне). А логика становления крупных государств диктовала необходимость объединения множества этносов под одну государственную «крышу». Например, американцы (граждане США) — это одна нация. Хотя этносов в ней перемешано видимо-невидимо.

Нация — это продукт  буржуазной эпохи. Ведущие современные нации сложились в XVIII—XIX вв. в пору крушения абсолютистских монархий и ликвидации феодально-сословной социальной организации. До этого времени этническая принадлежность человека особого значения не имела. По той простой причине, что социальная среда его обитания была замкнута, обособлена от остального мира и географически, и экономически, и духовно. Поэтому, например, французы вплоть до XV11I в. французами (то есть единой нацией) себя не осознавали и не называли. Тогда в ходу были другие признаки социальной идентичности: сословный (подчиненность конкретному сюзерену), религиозный (принадлежность к той или иной конфессии) и т. д.

Ситуация изменилась с наступлением буржуазной эры. Становление единства хозяйственной жизни на больших территориях, появление новых средств и форм организации труда, потребность в свободной рабочей силе, формирование гражданского общества, способного контролировать политическую власть породили идею нации как некоей гражданской общности, создающей суверенное государство. Эта идея помогла буржуазно-демократическим движениям начала Нового времени осуществить свои цели, в процессе достижения которых крупные этно-территориальные общности и в самом деле начали осознавать себя как единое целое — нацию. 
Та же идея сыграла свою роль и в начале XX в., когда распались и Австро-Венгерская империи, и в середине века, когда рухнула колониальная система. То есть, не сложившиеся нации порождают так называемые «национально-освободительные» движения, а наоборот — освободительное (от эксплуатации, иноземного захвата) движение приводит к образованию наций. А «мотором» этих движений выступают этносы, стремящиеся сохраниться и окрепнуть через обретение собственной государственности.

Во-первых, «Этнос» и «нация» эти два понятия все более явно выступают системообразующим фактором общества в региональном, национальном и общемировом масштабах.

Они являются определяющим условием реализации созидательного потенциала личности и общества, формой утверждения  самобытности народа и основой духовного  здоровья нации, гуманистическим ориентиром и критерием развития общества и личности.

Во-вторых, это всевозрастающий  интерес к понятиям нация и  этнос, к их существованию и взаимодействию.

Все это ставит непростые  задачи осмысления происходящего, формирования понятийного аппарата. Необходимо обосновать основные приоритеты, которые наиболее важны в нашем исследовании, одним из условий которого является соотношение понятий «нация» и «этнос» в типологии этнопсихологии.