Шпаргалка по "Социологии"

Термином цивилизации Шпенглер обозначает последнюю, неизбежную фазу всякой культуры.

Культура определяется как организм, обладающий внутренним единством и  обособленностью от других организмов . К зарождается как растение – в определенный момент, на определенной местности и остается к ней привязана до конца жизни. По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело. Кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук.

Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют  людей, обращённых теперь не к осуществлению  культурных ценностей, а к утилитарным  целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации.

"Культура - религиозна, цивилизация  - безрелигиозна... Культура происходит  от культа, она связана с культом  предков, она невозможна без  священных преданий. Цивилизация  есть воля к могуществу, к устроению поверхности земли. Культура - национальна. Цивилизация - интернациональна. Культура - органична. Цивилизация - механична. Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться на количествах. Культура - аристократична. Цивилизация - демократична".

Для Европы этот процесс начался  в 19 веке - «Закат Европы».

Шпенглер увидел более глубокую и неочевидную сторону дела. Культура жива до тех пор, пока она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры.

Если культура перестанет притягивать  и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил.

8. Теории модернизации.

Это теории, рассматривающие модернизацию как сложный глобальный процесс, протекающий во всех ключевых сферах жизнедеятельности общества и характеризующийся структурно-функциональной дифференциацией и образованием соответствующих форм интеграции. Теория модернизации, появившаяся в середине XX века, опирается на понятие «социального прогресса», т.к. предполагает, что все общества вовлечены в единый процесс восхождения человеческого общества от дикости к цивилизации. Теоретические предпосылки возникновения школы модернизации – научная традиция "девелопментализма", дихотомия между примитивными и развитыми обществами (XIX в): Г.Мэн, Ф.Теннис, Э.Дюркгейм, Г.Спенсер, О.Конт.

Смелзер («структурная дифференциация»): в процессе модернизации сложные структуры, выполнявшие множество функций, делятся на более специализированные, каждая из которых может отвечать за выполнение одной функции. Социальные беспорядки как следствие недостатка интеграции новых дифференцированных структур.

Политическая модернизация раскрыта в работах С.Хантингтона «Концепция третьей волны демократизации». Неомодернизационный анализ (Э.Тириакян) - "Система отнесения" - модель фактора исторической случайности. П.Штомпка: «Социальное становление». Актуализация проблемы дифференциации путей модернизации (Г.Тернборн, Э.Тириакян, В.Цапф, К.Мюллер).

Фазы, стадии, пути модернизации. Опыт периодизации процессов модернизации (четыре фазы модернизации С.Блэка). Проблема дифференциации путей развития: траектории модернизации Б.Мура; четыре "двери в модернизацию" Г.Терборна; типология современных путей модернизации В.Цапфа.

Дилеммы теории модернизации. Однолинейность vs многолинеарность. Развитие vs неразвитие. Глобальность vs фрагментарность. Необратимость vs обратимость. Системность vs односторонность. Дихотомичность vs непрерывность

9. Социальная феноменология.

Социальная феноменология может  быть рассмотрена как широкое  направление, берущее начало в феноменологии  Э.Гуссерля. В более узком смысле социальная феноменология – это  феноменологическая социология, это  – определенная трактовка человеческих взаимоотношений.

Она представила социальную форму  как конструкцию, возникающую из взаимодействия людей, но само взаимодействие могла описать лишь как непосредственный контакт, естественным образом акцентируя внимание на сознательно-психологических его моментах. 

10. Социологические концепции культуры  А.Вебера и П.Сорокина.

А. ВЕБЕР: Специфика социологического анализа культуры видится им в  том, чтобы типизировать и анализировать  движение культуры, историю культуры, а затем применить полученные результаты к современным цивилизациям. Он выделяет три движения: 1) Общественный процесс – связан с формированием социальных институтов, 2) цивилизационный (связан с развитием интеллекта и техники, рационализация и интеллектуализация мира, научные открытия идут поэтапным процессом – т.е. у всех вещей есть определенная лестница познания, ступени). 3) Культурный процесс – духовная компонента развития вещей. Ее развитие происходит в форме творчества. Продукту культуры уникальны – здесь нет стадий – есть периоды продуктивности и упадка (выделил три периода развития европейской культуры: докартезианский (образы), картезианский (формулы) и посткартезиантский (рационализм).

П. СОРОКИН: Изучал социальную динамику развития культур. Классифицировал  все культуры и выделил три типа: идеационный, идеалистический и чувственный.

1) чувственный тип – сюда  относятся культуры, в которых  преобладает значимая роль ощущений. В искусстве преобладает тема  чувств, натуралистический тип. Особую  значимость приобретает наука  и рациональное сознание (культура Зап.Европы с 15 в. по настоящее время), 2) Идеалистический тип – промежуточный тип – соединены чувства и интуиция. Переход от чувств к разуму. Преобладают элементы символизма. 3) Идеационный тип – присуще стремление к сверхчувственному, духовному. Культуры такого типа всегда религиозны, а Бог помещен в центр этой системы. Только истинная вера дает понимание. Этот тип относится к раннему средневековью. Соединяет разумность и чувственность.

11. Понимающая социология М.Вебера.

Социология, по мнению М. Вебера, способна понимать и осмысливать социальное действия, находить его причины, и для этого надо исследовать все многообразие культуры. Будучи «культурными» существами, не можем изучать мир, не оценивая его, не наделяя его смыслом. Задача исследователя – сделать понятным культурное значение определенного исторического факта, дать причинное объяснение его исторического возникновения. Вебер констатирует драматическую ситуацию западноевропейского человека, которую можно выразить словами Ницше: «Бог умер». Умер идеал, высший связующий смысл, но осталась потребность смыслообразующих ценностей. Вводит понятие идеального типа - познавательная модель, позволяющая выявить соотношение между религий и хозяйственный деятельностью. Религия, в работе ПЭиДК предстает как как системная, логически  упорядоченная конструкция. Вебер ввел принцип "понимания" человеческого действия, которая дается только если исследователь раскрывает значение смыслов, побуждающих человека действовать так, а не иначе. Эти смыслы имеют не индивидуальные или общеантропологическое значение, а складываются в конструкции, названные Вебером "идеальные типы". Именно благодаря этой конструкции в поле зрения социологии культуры вошли проблематика типологии обществ, религий и культур, а следовательно, их эволюции в ходе всемирной истории. 

12. Теория социального действия  Т.Парсонса.

Понятие социального действия выделяет из всей совокупности поведений то, которое субъективно ориентировано  на других людей. Под внешним, непосредственно  данным поведением обнаруживается более глубокий слой.

Парсонс отстаивает необходимость  построения общей аналитической  логико-дедуктивной теории человеческого  действия как основы решения частных  эмпирических задач. Человеческое действие, по Парсонсу, есть самоорганизующаяся система.

Социальная система, в соответствие с его теорией, предполагает наличие  трех подсистем:

(1) личностная система (действующие  актеры);

(2) система культуры (разделяемые  ценности, которые обеспечивают  преемственность и последовательность  норм и предписанных им статусных ролей);

(3) физическое окружение, на которое  общество должно ориентироваться.

Упрощенно его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием «культура», являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем: социальной и собственно культурной.

В основе первой и более «низкой» из них — социальной — лежат  совместные действия людей, движимых не в последнюю очередь целями своего биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды. Здесь каждый индивид стремится:

а) адаптироваться (к физическому  окружению; экономика);

б) достичь поставленных перед собою  задач (средства организации ресурсов для достижения целей и получения  удовлетворения; политика);

в) интегрироваться, т.е. объединиться с другими индивидами (форма внутренней и внешней координации системы  и пути ее соотнесения с существующими  отличиями; социентальное сообщество);

г) воспроизводить уже найденные  социальные структуры;

д) снимать постоянно возникающее  нервное и физическое напряжение.

По Парсонсу, каждой из этих целей  в обществе соответствуют исторически  сложившиеся социальные институты: адаптации — экономические, достижения целей — политические, интеграции — правовые институты и обычаи, воспроизводства структуры — система верований, мораль и органы социализации, снятия напряжений — индустрия отдыха.  
Для второй, более высокой — культурной — системы, которая уже лишена биологической обусловленности и по отношению к социальной является направляющей и регулирующей, при ее функционировании характерны символичность (наличие таких механизмов, как язык и системы других символов), нормативность (зависимость человека от общепринятых ценностей и норм) и, наконец, волюнтаристичность, или известная иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды. Культура, таким образом, предстает перед нами как сложная система символов и норм, которые постоянно совершенствуются.

13. Социология повседневности. А.Щюца.

Шюц – австрийский социологи  и философ (банкир). Неофеноменологическое  направление, субъективизм. В основе концепции – понятие «жизненного  мира», которое он ассоциирует с  повседневностью. Жизненный мир  – это мир, в котором мы как  человеческие существа живем среди себеподобных в культуре и обществе. Люди с одной стороны зависят от объектов этого мира, с другой стороны – влияют на них. Само восприятие объектор мира происходит на трех стадиях – предмет (тело) – конечные значения предметов – интерпретационные схемы. Основной тезис Шюца – социология должна работать над раскрытием понятий, посредством которого акторы (люди) субъективно будут конструировать обыденное знание, а далее - организовывать свою деятельность.

14. Феноменология Э.Гуссерля.

Феноменология - это философия сознания.

Э. Гуссерль в работе «Логические  Исследования» определил феноменологию, как философский метод для изучения сущностей, и акта введения этих сущностей в ткань повседневного опыта. Он считал ее трансцендентальной философией, которая имеет дело лишь с тем, что остается после того, как производится редукция – операция, с пом. кот. достигаются феномены сознания; ее итог – данное впечатление.

Порядок вещей и связи между  ними, которые обнаруживает человек  в собственных переживаниях, не встречаются в самом объективном мире, не является объективным порядком. Схватывание и удержание сознанием какого-либо предмета, считает Гуссерль, не означает схватывания объективной действительности

Гуссерль и называет интенциональностью необходимость для сознания существовать как сознание о какой-либо отличной от него самого вещи. Это нацеленность сознания на предмет, в результате кот. конструируется понятие. В основе европейской к-ры лежала интенция на целостность, единство, универсальность жизни и мира.

В интенциональности сознания, т.е. смыслоформирующей направленности к предмету, впервые возникает феномен сознания.

Все современные науки основаны на фактах и эмпирике, в них нет  морали и нравственности. Последнее  присутствует в «жизненном мире человека», который диаметрально противоположен «миру науки». Человек воспринимает объект не просто как вещь (традиционный подход), а как часть какой-то структуры. Человек не рудукцирует к миру объектов, он является особым субъектом, его отличают понятия «деятельность», поведение, взаимодействие.

15. Социологические аспекты изучения  субкультур.

Субкультура - система ценностей, моделей поведения, жизненного стиля какой-либо социальной группы, представляющая собой самостоятельное целостное образование в рамках доминирующей культуры.

Субкультура возникает как позитивная или негативная реакция на господствующую в обществе культуру и социальную структуру среди различных социальных слоев и возрастных групп.

Контркультура - в широком смысле - тип субкультуры, отвергающей ценности и нормы господствующей в данном обществе культуры и отстаивающей свою альтернативную культуру

 

Субкультура-это понятие появляется в 30-е г.г в американской социологии.

С-нормы отделения от общепринятой системы ценностей, способствует развитию коллегиального стиля жизни, а также отделение от традиционного стиля жизни.