Автор: Пользователь скрыл имя, 04 Февраля 2013 в 10:38, шпаргалка
Работа содержит ответы на 22 вопроса по дисциплине "Религия".
В-пятых, обряды в существовавших тогда религиях были сложными и дорогостоящими, а христианство упростило и удешевило обряды.
В-шестых, только христианство критиковало рабство тем, что признавало раба, равным перед Богом со всеми другими людьми. В целом христианство лучше других религий приспособилось к новым историческим условиям.
Христианская религия прошла два больших этапа и находится сейчас на третьем этапе своей истории. Христианство первого этапа (I-V вв.) историки называют античным христианством, второго этапа (VI-XV вв.) - средневековым христианством, третьего этапа (XVI в. - по настоящее время) - буржуазным христианством. В буржуазном христианстве выделяется особая часть этапа, которую называют современным христианством (вторая половина ХХ века).
Вероучение официального античного христианства сложилось к концу V века. Оно опиралось на Библию и решения Вселенских соборов и было изложено в трудах видных богословов IV и V веков (их, как и знаменитых богословов последующего времени, называют “отцами церкви”). Вероучение официального античного христианства было воспринято полностью или частично всеми возникшими впоследствии христианскими конфессиями, но каждая из конфессий дополнила вероучение античных христиан какими-либо своими специфическими религиозными учениями. Эти специфические дополнения главным образом и отличают одну конфессию от другой.
Главным автором Библии является Бог. Ему помогали люди: около 40 человек. Бог создавал Библию через людей: он внушал им, что именно надо писать. Библия - книга боговдохновенная. Её называют также Священным Писанием и Словом Божиим. Все книги Библии делятся на две части. Книги первой части, вместе взятые называются Ветхим Заветом, второй части - Новым Заветом. В Новый Завет античные христиане включили 27 книг. Одни конфессии в современном христианстве включают в Ветхий Завет 39 книг (например, лютеранство), другие - 47 (например, католицизм), третьи -50 (например, православие) Поэтому и полное количество книг в Библии в разных конфессиях разное: 66, 74 и 77.
Согласно вероучению официального античного христианства, в мире существуют три группы сверхъестественных существ: Троица, ангелы и бесы. Главная идея учения о Троице состоит в утверждении, что один Бог существует сразу же в трёх лицах (ипостасях) как Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Все лица Троицы могут явиться людям и в телах физических, материальных. Так, на католических и православных иконах (а католики и православные унаследовали учение о Троице от античных христиан) Троица изображается следующим образом: первое лицо в образе человека, второе лицо - тоже в образе человека, а третье лицо - в образе голубя. Все лица Троицы обладают всеми совершенными качествами: вечностью, всемогуществом, вездесущностью, всеведением, всеблагостью и другими. Бог-Отец сотворил мир при участии двух других лиц Троицы, а формы этого участия являются тайной для человеческого разума. Христианское богословие считает учение о Троице одним из самых непостижимых для человеческого разума.
В античном христианстве верующие должны были почитать пророков. Пророками назывались люди, которым Бог дал задание и возможности возвещать людям истину. А истина, которую они возвещали, имела две основные части: истина о правильной религии и истина о правильной жизни . В истине о правильной религии особо важным элементом был рассказ о том, что ждёт людей в будущем. Христиане, как и иудеи, почитали всех пророков, упоминаемых в Танахе (Ветхом Завете), но в дополнение к ним они почитали и пророков Нового Завета: Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова. Почитание пророков, как и в иудаизме, выражалось у них в форме уважительного разговора о пророках в проповедях и в быту. Но никакого особого ритуального почитания Ильи и Моисея у античных христиан, в отличие от иудеев, не было. Античные христиане дополнили почитание пророков почитанием апостолов и евангелистов (авторов Евангелий). Причём два евангелиста (Матфей и Иоанн) были одновременно и апостолами. Иоанн, к тому же, по взглядам античных христиан, считался одновременно и пророком.
Главной идеей учения о загробной жизни в христианстве является идея о существовании рая и ада. Рай - это место блаженства, ад - место мучений. Слово “рай” взято из персидского языка. В первом, буквальном значении оно означало “богатство”, “счастье”. Слово “ад” взято из греческого языка (по-гречески оно звучит как “адэс”) и в первом, буквальном значении означало “невидимое”. Этим словом древние греки назвали царство мёртвых. Поскольку, по их представлениям, это царство находилось под землёй, постольку слово “адэс” во втором значении стало означать “подземное царство”. Античные христиане считали, что рай находится на небе (отсюда синонимом рая стало выражение “царство небесное”), а ад - во внутренностях земли. Современные христианские служители культа добавляют к этому, что и рай, и ад находятся в особом сверхъестественном пространстве: они недоступны людям при земной жизни. В литературе обычно пишут, что, по христианскому учению, Бог праведников направляет в рай, а грешников - в ад. Строго говоря, по христианскому учению, из-за первородного греха Адама и Евы грешниками являются все люди (за исключением Марии, матери Иисуса Христа). Поэтому, по представлениям христиан, праведники - это не противоположность грешникам, а их особая часть. Поскольку праведники отличаются друг от друга по степени праведности, а закоренелые грешники отличаются друг от друга по глубине греховности, то и участь всех праведников (в степени и формах блаженства) и всех грешников (в степени и формах мучений) не одинаковы.
По канонам христианства загробная жизнь имеет два этапа. Первый: от смерти тела до второго пришествия Иисуса Христа. Второй этап начнётся со вторым пришествием Иисуса Христа, а конца он не имеет. На первом этапе в раю и аду находятся только души людей, на втором души соединятся с воскресшими телами. Ад на обоих этапах находится на одном и том же месте, а рай на втором этапе переместится с неба на землю.
Античной христианство было колыбелью главной мировой религии нашего времени. В дальнейшем своем развитии христианство разделилось на множество конфессий, но каждая из них опирается на наследство, полученное от античного христианства.
Существование выдающихся личностей
прошлого, как правило, не вызывает
сомнений. Никто не оспаривает факт
исторического бытия не только деятелей,
оставивших потомкам плоды своих
трудов в письменной форме или
в виде произведений изобразительного
искусства, но и тех, от чьей деятельности
не сохранилось ничего, кроме упоминания
в трудах современников, например, Сократа,
Александра Македонского или египетской
царицы Клеопатры.
В течение двух тысячелетий
не подвергалась сомнениям и реальность
земной жизни Иисуса Христа. Лишь в середине
XIX столетия представители так называемой
Тюбингенской богословской школы Б. Бауэр,
позднее А. Древс, а затем и Р. Виппер отрицали
историчность Христа; Он объявлялся мифической
личностью, существование которой - легенда,
а жизнеописание - плод фантазии анонимных
евангелистов. Ученые, отрицавшие историчность
Христа, при всем разнообразии их взглядов
и суждений объединены под названием “мифологической
школы”. Выступление в печати представителей
этой школы вызвали появление обширной
апологетической литературы, которая
в основном имела внецерковное происхождение.
Одним из первых выступил
Ф. Энгельс, давший резкий отпор попыткам
Бауэра и других отрицать историческое
существова-ние Иисуса Христа. “С религией,
- писал Энгельс, - которая покорила Римскую
мировую империю и в течение 1800 лет господствовала
над значительной частью цивилизованного
человечества, нельзя разделаться, просто
объявив ее состряпанной обманщиками
бессмыслицей... По его (Бауэра) мнению,
хри-стианство как таковое возникает при
Флавиях, новозаветная литература - только
при Адриане, Антонине и Марке Аврелии.
Вследствие этого у Бауэра исчезает всякая
историческая почва для новозаветных
сказаний об Иисусе и Его учениках; эти
сказания превращаются в легенды, в которых
внутренние фазы развития и духовная борьба
внутри первых общин переносится на более
или менее вымышленные личности”. Позднее ошибки Бауэра
повторили в общих чертах другие представители
“мифологической” школы - Древе, Виппер
и др.
Одновременно многие ученые XIX и XX столетий,
по своим взглядам далекие от христианской
веры, категорически утве-рждали факт
историчности Христа. Из числа их можно
назвать: Д. Штрауса, Э. Ренана, К. Каутского,
Фрезера, А. Робертсона. Все они, говоря
об Иисусе Христе, в большей или меньшей
степени подробно свидетельствуют свою
убежденность в реальности Его исторического
существования. Процитируем некоторые
из высказываний А. Робертсона, имеющие
характер общего вывода: “Новый Завет,
несомненно, частично основывается на
подлинной истории и подлинных посланиях”;
“Нет ничего невероятного в утверждении,
что Понтий Пилат, прокуратор Иудеи при
Тиверии с 26 по 36 гг. нашей эры, приказал
распять Иисуса Христа, так называемого
Мессию или Царя Иудейского”, “Иисус
Назарянин, выступивший против еврейского
священства, жил в первом веке, в годы,
почти совпадающие с традиционно принятыми
датами”, “ни один из античных авторов,
высказывания которых нам известны, не
сомневается в историческом существовании
Иисуса”.
Хотя для христиан высшим,
обладающим абсолютным авторитетом, является
свидетельство Откровения, наиболее полно
преподанное нам в Священном Писании,
однако объе-ктивной убедительностью
обладают также и свидетельства о Христе,
содер-жащиеся в источниках нехристианских.
Равнодушие, а нередко и враждебность
ко Христу и Его Церкви их авторов устраняют
всякое подозрение в пристрастии, в необъективности,
обусловленной симпатией к христианству
и желанием содействовать его успехам.
Такие нехристианские
свидетельства можно разделить на еврейские
и языческие. Рассмотрим сначала еврейские
как наиболее близкие ко Христу по времени
и месту написания.
Иосиф Флавий о Христе
Иосиф Флавий - виднейший иудейский историк
I века (род. около 35 г. по Р. X.), оставивший
два больших труда на греческом языке
- “Иудейская война” и “Древности иудейские”.
В них имеются три упоминания о Христе
и о близких ко Христу евангельских персонажах.
Одно из них, подлинность
которого никем не оспаривалась, относится
к Иоанну Крестителю. Флавий говорит об
Иоанне как о личности, хорошо ему известной
и пользующейся популярностью. Именуя
его “праведным мужем”, историк сообщает
о его проповеднической деятельности,
о том, что он был казнен Иродом, и приписывает
поражение войск этого царька Божьему
наказанию за это беззаконное убийство.
Другое, не менее важное,
сообщение делает Флавий об Иакове - брате
Христа. Он пишет: “Анан [первосвященник,
сын Анны, участвовавшего в суде над Иисусом
Христом] почитал для себя благоприятным
случай, когда Фест [римский прокуратор
в Иудее], а Альбин [преемник Феста] находился
еще в дороге, созвал собрание судей и,
представив на судилище Иакова, брата
того Иисуса, Который именовался Христом,
с некоторыми другими и сделав на них обвинение
в нарушении закона, предал их всех на
побиение камнями”.
Как видим, здесь уже упоминание
не только о близком к Иисусу человеке
- Иакове, но и о Нем Самом.
Но наиболее подробным, наиболее известным
и возбуждавшим научные споры является
следующий отрывок “Иудейских древностей”,
посвященный Иисусу Христу: “В это время
жил Иисус, человек мудрый, если его вообще
можно назвать человеком; ибо он творил
поразительные (необыкновенные) чудеса
и был учителем людей, которые радостно
воспринимали истину. Он привлек к себе
многих иудеев и многих эллинов. Он был
Мессией (Христом). И когда Пилат по обвинению
наших старейшин приговорил его к распятию,
те, кто с самого начала возлюбили его,
остались ему верны. На третий день он
явился им снова живой. Ибо божественные
пророки предвозвестили это и огромное
множество других чудес относительно
него. И племя христиан, название которых
пошло от него, не исчезло по сей день”.
Этот текст фигурирует
во всех сохранившихся списках труда Флавия,
а также приводится Евсевием Кесарийским
в его Церковной истории.
Талмуд о Христе
Как известно, Талмуд - книга, пользующаяся
высочайшим авторитетом в иудаизме, представляет
собой набор разнообразных исторических
сведений и преданий, нравственных поучений,
бытовых предписаний, комментариев к различным
текстам Торы и других ветхозаветных книг.
Талмуд создавался в еврейской диаспоре
с III по VI вв. по Р.Х.
Талмуд составлялся в
антихристиански настроенной еврейской
среде, и можно с уверенностью предположить,
что буквально все его, упомянутые в нем
и безымянные, авторы относились ко Христу
и к христианству враждебно.
Если бы существование
Христа являлось плодом измышления позднейших
адептов христианского учения, то противникам
естественно было бы обвинить их в явной
лжи. Ведь многие из авторов поучений и
повествований Талмуда жили в I в. по Р.Х.
и, следовательно, были современниками
Христа и его ближайших учеников.
Другим методом борьбы
с христианством могло быть замалчивание
существования Христа. Однако Талмуд,
напротив, его подтверждает, вступая в
полемику против христианства и Его Основателя,
нередко насмехаясь над Ним. В трактате
Талмуда, называемом Санхедрин, говорится:
“В канун Пасхи повесили Иисуса из Назарета.
В продолжении сорока дней глашатай ходил
перед Ним, крича: «Он должен быть бит камнями,
потому что занимался колдовством, соблазнял
Израиль и увлек его на восстание; кто
имеет сказать что-либо в Его оправдание,
пусть придет и свидетельствует». Но не
нашлось никого, чтобы Его оправдать, и
Его повесили в канун Пасхи”.
Известный рабби Акиба-бен-Иосиф,
живший в первую половину II в., казненный
при подавлении восстания Бар-Кохбы в
132 г., писал о Христе, опять-таки относя
Его смерть к кануну Пасхи, что соответствует
христианской традиции.
Рабби Салман Цеви писал, что Иисус Назарянин
родился в Вифлееме Иудейском в царствование
Ирода и был умерщвлен в Иерусалиме при
Понтийском Пилате.
Но, пожалуй, самое любопытное
упоминание о Христе еврейских источников
мы находим в Талмуде, где приводится рассказ
Элиезера-бен-Гирканоса, известного раввина,
жившего с 90 по 130 гг. по Р.Х., своему современнику,
знаменитому вышеупомянутому рабби Акибе:
“Однажды я гулял по верхней улице Сапории
и встретил одного из учеников Иисуса
Назарянина, которого звали Иаков из Кефар-Сехании.
Он сказал мне: “В вашем законе написано:
“Не приноси заработанного блудницей
в дом Бога твоего”. А можно использовать
эти деньги на отхожее место для первосвященника?”
Я не знал, что ответить ему. Тогда он сказал
мне: “Вот чему учил меня Иисус Назареянин:
«Из заработанного блудницей собрала
она это, и на плату блуднице они это и
истратят, из нечистоты пришло и в нечистое
место вернется».
А. Робертсон, приводящий
эту цитату из Талмуда, замечает: “Здесь
мы имеем свидетельство, относящееся к
I веку. Трудно найти повод, который побудил
бы какого-либо еврея выдумать эту историю...
А если так, то это доказывает, что Иисус
Назарянин, выступавший против еврейского
священства, жил в I веке, в годы, почти
совпадавшие с традиционно принятыми
датами».
Как уже указывалось, все
эти свидетельства обладают исключительной
доказательной силой.
* * * * * * *
Перейдем теперь к свидетельствам, почерпнутым
из языческих источников. Следует сказать,
что даже самые ранние из них - более позднего
происхождения, чем приведенные выше,
иудейские; иначе и быть не могло. Обширные
области Римской империи находились на
значительном удалении от Палестины, и
с большим запозданием достигали центра
вести, даже много более волнующие общественное
мнение, чем сообщения о некоем проповеднике
в захудалой провинции, закончившем к
тому же жизнь на кресте как мятежник,
подвергшийся каре вместе с разбойниками.
Поэтому наивно звучат вопросы, почему
о Христе ничего не упоминают его римские
современники - Сенека, Плиний Старший
или Тит Ливий!
Однако уже писатели следующего
поколения не могли обойти вниманием существование
Иисуса Христа: они соприкасались, конечно,
не с Ним лично, но оказались свидетелями
появившейся и разраставшейся Христианской
Церкви и входили в прямой или косвенный
контакт с христианами. Явление было новое,
вызывало много толков, реакция общества
была в основном презрительная или враждебная,
что и нашло отражение в ряде высказываний
писателей того времени.
Тацит о христианах своего времени
Публий Корнелий Тацит, видный римский
историк (55-120), говорит о христианах, описывая
грандиозный пожар, про-изошедший в Риме
в 64 г. и уничтоживший большую часть города.
Разнесся слух, что Нерон, отличавшийся
тщеславием и жестокостью, был инициатором
пожара в городе, который давно намеревался
перестроить. Многие говорили, что Нерон
любовался грандиозным зрелищем, дававшим
удовлетворение наклонностям, которые
были ему свойственны.
Тацит пишет: “Нерон, чтобы
подавить эти слухи, приискал виновных
и предал изощреннейшим казням тех, кто
своими мерзостями (постыдными делами)
навлек на себя всеобщую ненависть и кого
толпа (чернь) называла христианами. Христа,
от имени Которого происходит это название,
казнил при Тиверии прокуратор Понтий
Пилат. Подавленное на время это зловредное
суеверие стало вновь прорываться наружу,
и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба,
но и в Риме... сначала схватили тех, кто
признался, но потом, после судебного исследования
было изобличено великое множество этих
людей, не столько в том, что они виновники
пожара, сколько в том, что они заражены
ненавистью к человеческому роду”.
Для оценки достоверности
этого свидетельства предоставим слово
кандидату исторических наук М. Кубланову,
с которым мы уже знакомы по его суждениям
о свидетельстве И. Флавия.
“Оценка, даваемая им
(Тацитом) христианам, отрицательная. Римский
сановник, принадлежащий к элите, называет
возникшее на другой этнокультурной и
социальной почве христианство “зловредным
суеверием”, “пагубой”. Он, правда, не
одобряет изощренных жестокостей Нерона,
но в нормальных репрессиях против них
видит общественную необходимость. Сомневаться
в подлинно тацитовском характере такой
позиции нет оснований. В этом отрывке
хронология, имена - все отвечает историческим
фактам. Наконец, язык, стиль, фразеология
абзаца о христианах ни в малой степени
не отличается от остальных разделов книги”.