Автор: Пользователь скрыл имя, 03 Декабря 2011 в 18:59, реферат
История буддизма началась в тот день, когда Гаутама Шакьямуни, став Буддой, "повернул колесо дхармы", т. е. начал проповедь своего учения. Это произошло в 543 или 525 до н. э. 1-й даты придерживается будд. традиция, 2-я общепринята в науке. При жизни Будды его последователи составляли одну из многочисл. сект, к-рая называлась общиной странников (паривраджика). Члены этои общины вели бродячую жизнь, собирались вместе только в период дождливого сезона (варша), поселяясь или в построенных ими хижинах (аваса), или в строениях и парках (арам), подаренных им богатыми покровителями.
Самыми выдающимися 
учениками Э. Бюрнуфа были Эмиль 
Сенар (1847-1928) и Силвен Леви (1863-1935 гг.). 
Первый из них, также как и Бюрнуф, 
начинал с исследований палийских 
источников, будучи одним из основателей 
знаменитого лондонского Pali Text Society (Общества 
палийских текстов), но позднее занимался 
почти исключительно Махаяной. Он может 
считаться одним из лучших знатоков буддийского 
искусства. В своих работах Э. Сенар справедливо 
подчеркивал формообразующую функцию 
психопрактики (йоги) в процессе возникновения 
и развития буддизма и был сторонником 
вполне актуальной и ныне теории возникновения 
буддизма из практики йоги. 
Что касается С. 
Леви, то его огромным вкладом в 
буддологию была находка и публикация 
санскритских оригиналов базовых йогачаринских 
текстов: Махаяна сутраланкары Майтреи 
- Асанги (переведен и опубликован в 1907 
г.) и Двадцатистишия и Тридцатистишия 
Васубандху (1925 г.). Кроме того, в 1934 г. он 
вместе с С. Ямагути опубликовал комментарий 
(тика) Васубандху к Мадхьянтавибхаге 
Майтрея-Асанги. Труды С. Леви по изучению 
йогачары, переводу и изданию йогачаринских 
текстов стимулировали также исследования 
учения этой школы такими учеными, как 
Ф.И. Щербатской и Л. де ла Валле-Пуссен. 
С. Леви много путешествовал, в том числе 
и по России - во время своей двухгодичной 
(1921-1923 гг.) поездки на Восток; он был членом 
многих иностранных академических обществ. 
Но крупнейшим 
представителем франко-бельгийской 
школы был, конечно, ровесник и оппонент 
Ф.И. Щербатского, Луи де ла Валле-Пуссен 
(1869 - 1939 гг.), который вполне может считаться 
претендентом на звание величайшего буддолога 
всех времен и народов. Будучи учеником 
С. Леви, Л. де ла Валле-Пуссен прекрасно 
владел не только пали и санскритом, но 
также тибетским и китайским языками, 
что чрезвычайно расширило источниковедческую 
базу его исследований. Один перечень 
тем, которыми он занимался, и список его 
работ вызывают восхищение и удивление, 
что один человек мог сделать так много. 
Де ла Валле-Пуссен был пионером в изучении 
школы сарвастивада, он написал все основные 
статьи о буддизме для «Энциклопедии религии 
и этики», он опубликовал такие важные 
тексты, как Бодхичарьяватара, Бодхисаттва 
бхуми, Мадхьямакаватара, Вимшика пракарана 
(текст Васубандху) и многие другие тексты. 
В 1923-1925 годах он перевел на французский 
(с тибетского) Абхидхармакошу Васубандху, 
а в 1930 - Виджняптиматра сиддхи шастру 
(Чэн вэй ши лунь) Васубандху - Сюань-цзана, 
фактически реконструировав санскритскую 
терминологию этого памятника. Его работа 
о нирване (1925 г.) вызвала к жизни ответное 
сочинение Щербатского. И этот перечень 
работ и буддологических заслуг бельгийского 
ученого далеко не полон. 
Тем не менее 
нельзя не указать на некоторые спорные 
моменты в исследованиях Л. де 
ла Валле-Пуссена. Во-первых, определенный 
католический европоцентризм, проявлявшийся 
в его трудах, определенно мешал ученому 
в понимании буддийских текстов. Из него 
же проистекало и слегка высокомерное 
отношение де ла Валле-Пуссена к его источникам 
(отсюда и такие определения, как «махаянская 
квазитеология», характерные для его лексики). 
Отсюда же и определение йоги как «магии 
и колдовства», ответственные, по мнению 
де ла Валле-Пуссена, за понимание ранним 
доканоническим буддизмом нирваны как 
рая и блаженного состояния бессмертной 
души (тезис, вызвавший вполне оправданное 
негодование Щербатского). И, во-вторых, 
это вполне сознательная интерпретация 
йогачары в таких терминах, что максимально 
приближали ее к западноевропейскому 
идеализму Нового времени; такая интерпретация 
учения о только лишь сознании надолго 
дезориентировало буддологов. И тем не 
менее научные заслуги Л. де ла Валле-Пуссена 
поистине огромны. 
После Второй мировой 
войны французская буддология постепенно 
утрачивает свои позиции. Последним 
крупным ее представителем был синолог 
Поль Демьевилль (1894-1979 гг.), большой ценитель 
российской китаеведной науки (он читал 
на русском языке). Но Демьевилль был все-таки 
прежде всего синологом и только во вторую 
очередь - буддологом. Буддизм интересовал 
его прежде всего как феномен китайской 
культуры, а не как таковой. Крупнейший 
вклад Демьевилля в мировую буддологию 
- издание нескольких выпусков (1929-1937 гг.; 
издание так и не было завершено, попытки 
возобновить его предпринимались и в 60-е 
- 70-е годы) фундаментального энциклопедического 
словаря Хобогирин (яп. «Лес драгоценностей 
Дхармы»), посвященному рассмотрению религиозных 
и философских принципов буддизма по китайским 
и японским источникам. 
После смерти П. 
Демьевилля французская буддология 
приходит в упадок, уступая место расцветшим 
во Франции в 70-е годы исследованиям даосизма 
(традиция, идущая от Анри Масперо, 1883-1945 
гг.). В настоящее время наиболее известным 
французским буддологом является Б. Фор, 
занимающийся историей Чань (Дзэн) и предлагающий 
новые культурологические интерпретации 
этой школы в духе постмодерна. Пальма 
первенства в области буддологии переходит 
в Западной Европе к Германии и Англии. 
В Бельгии продолжателем 
классических исследований Л. де ла Валле-Пуссена 
стал Э. Ламотт, автор объемистого и 
фундаментального труда по истории буддизма 
в Индии (до периода ранней Махаяны). Помимо 
ряда исследований, ему принадлежат переводы 
на французский язык таких важнейших махаянских 
сутр, как Вималакирти нирдеша сутра, Сандхинирмочана 
сутра и Шурангама самадхи сутра. Подобно 
Л. де ла Валле-Пуссену, Э. Ламотт работал 
с источниками на санскрите, тибетском 
и китайском языках. 
Английская и 
германская школы в буддологии связаны 
не только общностью подхода, но и 
генетически, поскольку одним из 
основателей британской буддологии 
был Макс Мюллер (1823-1900 гг.), немец по происхождению 
и англичанин как по гражданству, так и 
по манерам и привычкам. Макс Мюллер был 
чрезвычайно знаменит не только как буддолог, 
но и как лингвист-индоевропеист, сравнительный 
религиовед и переводчик. Кроме него, основоположниками 
британской школы должны считаться супруги 
Рис-Дэвидсы - Томас Уильям (1843-1922 гг.) и 
Каролина Августа Фоли. Из классиков германской 
буддологии необходимо назвать Х. Ольденберга 
(1854-1920 гг.), знаменитая книга которого 
«Будда, его жизнь, учение и община» еще 
в 1893 г. была переведена на русский язык. 
Главными особенностями 
англо-германской школы был преимущественный 
и почти исключительный интерес 
к палийскому тхеравадинскому буддизму, 
который представители этой школы 
до конца 30-х годов рассматривали в качестве 
или просто тождественного раннему буддизму, 
«буддизму Будды», или лишь слегка модифицированного 
представителями сангхи. Махаяна почти 
полностью игнорировалась этой школой 
как явление позднее и подверженное влиянию 
индуизма. 
Главной заслугой 
английской школы является создание 
в 1881 г. (супругами Рис-Дэвидс) "Pali 
Text Society", то есть, общества, целью 
которого ставилось изучение палийских 
буддийских текстов на английский язык. 
В настоящее время цель Общества 
может считаться выполненной - практически 
вся палийская Типитака и большинство 
авторитетных неканонических текстов 
на пали переведены на английский язык, 
став доступными для любого исследователя, 
читающего по-английски. Кроме того, Общество 
выпустило ряд словарей и индексов весьма 
высокого качества. Огромная заслуга в 
переводе текстов Типитаки принадлежит 
английской исследовательнице Айсалин 
Блю Хорнер (Isaline Blew Horner), бывшей четвертым 
президентом Общества (расцвет ее научной 
и переводческой деятельности приходится 
на 30-50-е годы). 
Достижения англо-германской 
школы в изучении и переводе текстов 
южного буддизма чрезвычайно велики, 
однако основной тезис школы - эталонный 
характер палийского тхеравадинского 
буддизма - не выдержал испытания временем 
и к началу 1950-х годов буддологи практически 
отказались от него. В настоящее время 
германская буддология демонстрирует 
весьма значительное тематическое и методологическое 
разнообразие, тогда как британские ученые 
проявляют особый интерес к аналитической 
и логико-эпистемологической составляющей 
буддийской философской традиции, хотя 
изучаются и другие аспекты буддизма. 
Например, крупнейшие современные специалисты 
в области изучения тантрического буддизма 
- англичане Д.Л. Снеллгроув и Д.С. Руегг. 
Американская буддология 
сформировалась позднее европейской. 
Первоначально она находилась под сильным 
влиянием британской школы, однако постепенно 
преодолела его. В настоящее время, несомненно, 
большинство буддологов мира живут и работают 
в США, однако о каком-то методологическом 
единстве американской школы, как и вообще 
о наличии таковой, говорить не приходится. 
По существу, американские ученые занимается 
всеми отраслями и проблемами буддологии 
на основе самых разнообразных методологических 
подходов (пожалуй, можно весьма условно 
говорить о некотором преобладании в настоящее 
время интереса к герменевтической проблематике). 
Можно сказать, что до 50-х годов в американской 
науке преобладал интерес к палийскому 
буддизму, и в 50-70-е - к тибетской традиции 
(он был в значительной степени стимулирован 
появлением в США весьма значительного 
числа традиционных ученых буддистов 
из числа тибетцев-эмигрантов и знакомством 
с живой традицией). Вообще же, между 1950 
и 1980 годами подход англосаксонских буддологов 
очень своеобразно трансформировался; 
если до этого живая махаянская традиция 
отвергалась как неаутентичная, а исследователей 
призывали обращаться к палийским текстам, 
то теперь стала преобладать какая-то 
«тибетская» эйфория: зачем изучать мертвые 
тексты, когда перед нами древняя, но живая 
традиция! Эта эйфория привела к некоторым 
издержкам; первое время все интерпретации 
и истолкования ученых тибетских лам принимались 
как истина в последней инстанции без 
попыток какой-либо критической рефлексии. 
Только после 1980 г. ситуация начала быстро 
меняться, и сейчас ни один серьезный буддолог 
не станет априорно отождествлять собственное 
значение санскритского текста с его интерпретацией 
в рамках тибетской традиции, а понимание 
махаянской классики тибетцами само стало 
предметом рефлексии и изучения. 
В это же время 
начинается все более серьезное 
и профессиональное изучение китайского 
и вообще дальневосточного буддизма. 
Если раньше Дзэн в основном находился 
в области экстраакадемических 
интересов (в период «дзэнского бума» 
битников и хиппи), то теперь наступает 
время для его серьезного изучения в исторической 
ретроспективе и культурно-историческом 
контексте. Активно изучаются и другие 
школы дальневосточного буддизма - Хуаянь, 
Тяньтай, Чистая Земля. В этой связи нельзя 
не упомянуть такие имена, как Дж. Мак-Рэй, 
Р. Гимелло, Р. Басуэлл и П. Грегори. Эти 
ученые (и ряд других) группируются вокруг 
финансируемого японцами Института Курода 
для изучения буддизма и человеческих 
ценностей (США, Гавайи), директором которого 
в настоящее время является П. Грегори. 
Изданные Институтом в 80-90-е годы сборники 
статей и монографии (Studies in Ch’an and Hua-yen; 
Sudden and Gradual in Chinese Buddhism; Buddhist Hermeneutics; Traditions 
of Meditation in Chinese Buddhism; фундаментальная монография 
Дж. Мак-Рэя "The Northern School and the Formation of Ch’an 
Buddhism", исследования П. Грегори о чаньско-хуаяньском 
мыслителе Цзун-ми и многое другое) внесли 
весьма существенный вклад в изучение 
буддизма на Дальнем Востоке (Китай, Корея, 
Япония). Нельзя не отметить также, что 
«гавайская группа» находится под определенным 
влиянием японских исследований буддизма. 
Последнее время в США активизировалось 
изучение классической махаянской философии 
- при Американской Академии Религии функционирует 
семинар по йогачаре, объединяющий ведущих 
ученых из Америки, Европы и Японии; молодой 
буддолог из Флориды Д. Ластхаус подготовил 
новый перевод Виджняптиматра сиддхи 
шастры (сейчас находится в печати). 
И в заключение 
несколько слов о японской буддологии. 
Она зародилась в период реформ императора 
Мэйдзи (1867-1911 гг.) под влиянием европейского 
востоковедения. О.О. Розенберг описал 
первые младенческие шаги японской буддологии, 
когда значение изучения санскритских 
источников только начинало осознаваться, 
а японская традиция некритически отождествлялась 
с буддизмом вообще. В настоящее время 
японская буддология чрезвычайно богата 
и многообразна. Японские ученые лидируют 
как в изучении китайско-японской традиции, 
так и индийского и тибетского буддизма. 
Сочетая западные принципы текстологии 
и китайские приемы филологической критики 
текста XVIII - XIX веков, японские буддологи 
добились весьма впечатляющих результатов 
в филологическом исследовании буддийских 
текстов. Издание «Трипитаки годов Тайсё» 
- Тайсё синсю Дайдзокё (середина 20-х годов; 
переработана и переиздана в 1968-1980 гг.) 
- снабдило ученых всего мира великолепно 
выполненным собранием буддийских текстов 
китайской, японской и корейской традиций. 
«Большой буддийский словарь» (Буккё дайдзитэн), 
изданный под редакцией Мотидзуки Синко 
(1933-1936 гг.; 1954 - 1957 гг.; 1974-1977 гг.) стал одним 
из авторитетнейших буддологических справочных 
изданий, а такие имена, как Накамура Хадзимэ, 
Гадзин Нагао или Уи Хакудзю, стали известны 
ученым всего мира (не говоря уж о таких 
популяризаторах японского буддизма, 
как Дайсэцу Тэйтаро Судзуки - Д.И. Судзуки). 
И тем не менее, поскольку подавляющая 
часть работ японских ученых не переведена 
на европейские языки, достижения японских 
буддологов во многом остаются еще не 
востребованными мировой буддологической 
и востоковедной наукой. 
Весьма любопытным 
явлением в японской буддологии, вышедшим, 
впрочем, за академические рамки 
и распространившимся в область 
собственно буддизма, стало появление 
в Японии так называемого «критического 
буддизма» (хихан буккё). 
Влияние буддийской 
рефлексии относительно собственной традиции 
на научную буддологию хорошо известно. 
Это влияние даже на конфессионально индифферентных 
буддологов было в свое время эксплицитно 
выражено в известной шутке О.Ф. Волковой: 
«Каждый буддолог в душе немного буддист». 
Гораздо меньше известно о влиянии академической 
буддологии на появление новых направлений 
буддизма или новых интеллектуальных 
течений в рамках буддийской традиции 
в конце XX века, что, несомненно, отражает 
рост авторитета буддологических исследований, 
с которой начинает считаться и религиозно-философская 
традиция, хотя подчас это влияние выражается 
в весьма неожиданных формах. 
«Критический 
буддизм» возник в Японии в середине 
1980-х годов, когда профессора Университета 
Комадзава, известные буддологи и санскритологи 
Хакамая Нориаки и Мацумото Сиро, принадлежавшие 
первоначально к традиции Сото школы Дзэн, 
отвергли, по существу, всю дальневосточную 
буддийскую традицию (в том числе и Дзэн) 
как неподлинную и еретическую и провозгласили 
возвращение к «подлинному» индийскому 
буддизму. Правда, и в Индии, по их мнению, 
тоже почти все в традиции не было истинно 
буддийским: по существу, только за Тхеравадой, 
праджня-парамитой, мадхьямакой Нагарджуны 
и некоторыми текстами йогачары признавалась 
принадлежность к «чистому» и «подлинному» 
буддизму.