Смысловая наполненность понятия "любовь"

     По  Фрейду понятие любви – это обобщение всего того, что происходит от энергии либидо, то есть половая любовь с целью совокупления, а также любовь к себе, любовь родителей, любовь детей, дружба и общечеловеческая любовь. Он писал: «Психоанализ научил нас рассматривать все эти явления как выражение одних и тех же побуждений первичных позывов» [4].  Так же Фрейд утверждал, что его «либидо» в принципе совпадает с Платоновским «эросом».

     Фрейд различает два течения любви  – нежное и чувственное. В норме  они должны сливаться вместе в  половой любви, в противном случае человек обречен страдать импотенцией или фригидностью. Из этих двух течений нежное зарождается намного раньше, чем чувственное, еще в детстве начинают появляться его зачатки. Оно сначала направлено на членов семьи, на тех, кто занят воспитанием ребенка. Оно содержит и некоторую долю полового влечения, подтверждением этого является то, что ребенок обещает жениться на маме, сестре, воспитательнице.

     При половом созревании к нежному  течению присоединяется чувственное. Поначалу это чувственное течение  бывает направлено так же на членов своей семьи, но потом когда ребенок осознает, что это нехорошо, его чувственное течение любви начинает распространяться на кого-то из посторонних людей. Выбор этих посторонних опирается на первичные привязанности, то есть человек ищет кого-то похожего на маму, сестру или воспитательницу. Со временем, на этих посторонних людей переноситься и нежность, которая раньше была направлена на членов своей семьи. «Таким образом, нежное и чувственное течение должны слиться воедино» [4]. 

     Однако  слияние воедино этих двух течений происходит не всегда. Во-первых, выбор постороннего человека может быть запрещен по каким-либо причинам, во-вторых, первые детские объекты, от которых следовало бы уйти, настолько привлекательны, что от них нельзя отказаться. «Если эти два фактора достаточно сильны, то начинает действовать общий механизм образования неврозов. Либидо отвращается от реальности, подхватывается работой фантазии, усиливает образы первых детских объектов и фиксируется на них» [4].  А так как в условиях семьи открыто можно проявлять лишь нежное течение, то чувственное необходимо подавлять или реализовывать на постороннем человеке, который не напоминает нам обожаемых людей. Реализовывать же его на постороннем человеке, который нам напоминает любимого человека, невозможно из-за страха, который возник вследствие запрета. Таким образом, любовь становиться расщепленной на возвышенную и низменную.

     Если  же чувственное течение будет  всегда под запретом, и не будет  реализовываться вообще, то тогда  может наступить психологическая импотенция или фригидность.

     Запрет  в любовной жизни хотя и имеет  негативные последствия, однако неограниченная с самого начала половая свобода  также влечет за собой нежелательные  результаты. Определенная сдержанность повышает либидо, развивает нежную привязанность к другому. «Чувственная любовь приговорена к угасанию, если она удовлетворяется; чтобы продолжаться, она с самого начала должна быть смешана с чисто нежными, т.е. заторможенными в целевом отношении компонентами» [4]. Фрейд отмечает, что беспрепятственное удовлетворение чувственности, которое было характерно, например, для периода падения античной культуры, опустошает жизнь. «Напротив, аскетические течения христианства дали любви психическую ценность, которой ей никогда не могла дать языческая древность. Наивысшего значения любовь достигла у аскетических монахов, вся жизнь которых была наполнена почти исключительно борьбой с либидонозными искушениями» [4]. 

     Сексуальное ограничение необходимо для культурного  развития. Так как энергия либидо, не имея выхода, будет направлено на творчество. Именно при помощи ограничений, считал Фрейд, становятся возможными достижения человеческой культуры. Ведь если бы мы имели возможность беспрепятственно получать сексуальные удовольствие, то мы бы не отрывались от них для того, чтобы делать культурные открытия.

       Таким образом, рассмотрев теорию  Фрейда, можно подвести следующий итог. Существуют два течения любви: чувственное и нежное. В норме они должны слиться воедино. Так же должен существовать некий запрет в любовной жизни, в противном случае человек просто не будет культурно развиваться.

     Важная  заслуга Фрейда состояла в том, что  его концепция вызвала цепную реакцию со стороны других мыслителей. Многие не согласились с его концепцией, и в результате этого на свет появилось много трудов, посвященных феномену любви. 

     2.2 Представления Эриха Фромма 

     Эрих  Фромм утверждал, что способность любить – важнейшая черта человеческой личности.

       Фромм утверждал, что любовь  – это искусство, а не дар свыше. Так же он отрицал, что любовь – это всего лишь инстинкт. Он также говорит, что люди заблуждаются, когда думают, что любовь приходит совершенно независимо от человека – как не подвластный ему инстинкт или как счастливый случай, который подарил ему любимого. Дело прежде всего в том, умеет ли человек любить. Фромм сравнивает способность любить, например, со способностью рисовать: например человек хочет научиться хорошо рисовать, а вместо того что бы учиться просто будет сидеть и ждать случая появления какого-либо предмета, воображая, будто тогда он сразу станет потрясающим художником. Звучит глупо, неправда ли, ведь чтобы стать профессионалом, необходимо постоянно совершенствовать свои навыки. Точно также обстоит и с любовью по словам Фромма.

     Прежде  чем начать говорить, из чего же складывается умение любить, Фромм пытается объяснить, почему люди любят друг друга. «Любовь – это путь преодоления отделенности людей друг от друга» [12].  Одинокое существование человека невыносимо для него, одиночество всегда его тревожит. Фромм рассматривает несколько способов, при помощи которых человек может вырваться из одиночества.

     «Один путь достижения этой цели составляют все виды оргиастических состояний» [12].  Это, например, может быть транс, в который человек вводит себя при помощи самовнушения или наркотиков, а также алкоголя и секса.  «В состоянии экзальтации для человека исчезает внешний мир, а вместе с ним и чувство отделенности от него» [12]. После оргиастического переживания у человека спадает тревога, связанная с одиночеством, на некоторое время, но потом она вновь возникает.

     Другой  способ преодоления одиночества  – это единение с группой. «В современном западном обществе единение с группой еще и ныне представляет собой преобладающий способ преодоления личной отделенности» [12].   Фромм говорит, что это вид решений данной проблемы требует от личности умения приспособиться. То есть если человек, чтобы быть принятым в группу, должен поступиться своим личным достоинством, и подчиниться правилам стада. Хотя философ замечает, что в этом единении «человек в значительной степени утрачивает себя как индивид» [12].   Но, на самом деле, люди хотят приспособиться в гораздо большей степени, чем они вынуждены приспосабливаться. Этот способ более длителен, чем впадение в оргиастические состояния, но оно также не снимает чувство тревоги.

     Третий  способ – это погружение в творческую деятельность. «В любом виде работы творческий человек объединяет себя с преобразуемым материалом, олицетворяющим внешний мир» [12].   Человек, который творит, объединяет себя с этим миром. При этом не происходит, как в двух предыдущих ни утраты мира, ни утраты индивидуальности. Но это реально только для того труда, в котором мастер сам планирует, производит и видит его реальный результат.

     Но  у всех трех способов есть недостатки. Единение, достигаемое в созидательной работе, не межличностное. Единение, достигаемое в оргиастическом слиянии, преходяще. Единение, достигаемое приспособлением, уничтожает личность. Следовательно, оно дает только частичное разрешение проблемы существования, бытия человека.

     «Полное – в достижении межличностного единения, слияния своего «я» и «я» другого человека, то есть в любви» [12]. Любовь является подлинным единением двух людей. Причем Фромм отмечает, что любовью можно называть лишь ее зрелую форму, а незрелые – это не любовь. Незрелые формы любви Фромм называет симбиотическим союзом.

     При симбиотическом единении два человека связаны зависимостью, из-за которой  каждый из них утрачивает свою внутреннюю целостность и свободу, а значит, – утрачивает свою индивидуальность. Фромм говорит, что есть два вида симбиотического союза.

       «Пассивная форма симбиотического  союза – это подчинение, или,  если воспользоваться клиническим  термином, мазохизм» [12]. Мазохист избегает невыносимого чувства изоляции и одиночества, делая себя неотъемлемой частью другого человека, который направляет его, руководит им, защищает его. Он является всем для него. Мазохист преувеличивает силу того, кому отдает себя в подчинение. Он всё, я – ничто, я всего лишь часть его. Я – это часть величия, силы, уверенности. Мазохист не принимает решений, не идет ни на какой риск; он никогда не бывает, одинок, но не бывает и независим. Мазохистские отношения могут быть связаны с физическим, половым желанием, в этом случае имеет место подчинение, в котором участвует не только ум человека, но и его тело. Может существовать мазохистское подчинение судьбе, болезни, ритмичной музыке, оргиастическому состоянию, производимому наркотиком, гипнотическим трансом, – во всех этих случаях человек отказывается от своей целостности, делает себя орудием кого-то или чего-то вне себя. Он не в состоянии разрешить проблему жизни посредством созидательной деятельности.

     «Активная форма симбиотического союза  – господство, или, используя клинический  термин, соотносимый с мазохизмом, садизм». Садист хочет избежать одиночества и чувства замкнутости в себе, делая другого человека неотъемлемой частью самого себя. Он как бы набирается силы, вбирая в себя другого человека, который ему поклоняется.

     «В  противоположность симбиотическому союзу любовь – это единение при условии сохранения собственной целостности, индивидуальности» [12]. Любовь –это особая сила в человеке, которая способна преодолеть все, лишь бы объединить людей. Любовь помогает преодолеть чувство изоляции и одиночества, при этом позволяя человеку оставаться самим собой и сохранять свою индивидуальность. «В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя» [12].  

     Зрелая  любовь, по Фромму, предполагает определенный набор качеств, в которых индивид реализует свое чувство. Это забота, заинтересованность,   ответственность, уважение и знание.

     Любовь  невозможна без заботы, и это хорошо видно в любви матери к своему ребенку. Мать заботиться о нем, и, если она забывает его покормить или вовремя поменять пеленки, то мы можем усомниться в ее любви.

       «Любовь – это активная заинтересованность  в жизни и развитии того, к  кому мы испытываем это чувство» [12]. Человек, который любит, всегда заинтересован, что бы его любимый чувствовал себя комфортно и как можно лучше. Если нет заинтересованности, то мы так же можем усомниться в подлинности его любви.

     Забота  и заинтересованность в совокупности ведут к еще одному проявлению любви – ответственности. Ответственность  – это не налагаемая извне обязанность, а внутренне осознанный долг заботиться о другом человеке. Ответственность – это полностью добровольный акт. Любящий человек всегда в ответе за своего любимого. Мать ответственность побуждает заботиться о своем ребенке.

     Ответственность могла бы легко выродиться в желание превосходства и господства, если бы не было еще одного компонента любви – уважения. «Уважение вовсе не страх и благоговение, а способность видеть человека таким, каков он есть, осознавать его уникальность и желать, чтобы другой человек максимально развил свою индивидуальность» [12]. Уважение, таким образом, исключает диктатуру и насилие.

     Однако  невозможно уважать человека, не зная его. «Знание, которое выступает  элементом любви, не ограничивается поверхностным уровнем, а проникает  в самую сущность» [12]. Например, человек может догадаться, что его любимый раздражен, даже если последний не проявляет этого открыто, но важнее знать, почему он раздражен. И если человек знает, почему его любимый раздражен, то он обладает знанием, которое выступает элементом любви.

     Если  все эти элементы присутствуют в  любви, то она является зрелой любовью, а не просто симбиотическим союзом. «Любовь – это не обязательно отношение к определенному человеку; это установка, ориентация характера, которая задает отношения человека к миру вообще, а не только к одному «объекту» любви» [12].  

     Фромм далее рассматривает различные  типы любви. Он разделяет любовь на различные типы, исходя из объекта, на который она направлена. Он выявил: братскую любовь, материнскую любовь, эротическую любовь, любовь к себе и любовь к Богу.

     Братская  любовь по Фромму является наиболее фундаментальным  видом любви, она составляет основу для других типов любви. Под ней  он понимает ответственность, заботу, уважение, обстоятельное знание другого  человеческого существа, желание продлить его жизнь. Братская любовь – это любовь ко всем человеческим существам. Фромм говорит: «Любовь к беспомощному человеку, любовь к бедному и чужому – это начало братской любви. Нет заслуги в том, чтобы любить человека одной с тобой крови» [12].