Психологические особенности различных представителей религиозных групп

     На  мой взгляд, Кларк потрясающе подметил, что самое важное в каждой религии, прежде всего индивидуально-внутренне, нежели социально. Если человек верует искренне, он верует для себя, не для  других и не за других.

     И теологический и субъективно-идеалистический  подходы перекрывают путь для подлинно научного исследования психологических особенностей верующих. В первом случае произвольно и недоказуемо постулируется сверхъестественный источник религиозных верований и переживаний. Между тем субъективные представления, верования и чувства, если они и направлены на нечто сверхъестественное, отнюдь не доказывают объективного существования последнего. Несостоятельность подобного рода рассуждений (таких как онтологическое и психологическое «доказательства» бытия Бога) показана уже давно.

     Субъективистская  концепция рассматривает индивидуальное сознание как нечто замкнутое в себе и противостоящее окружающему миру. Таким образом религиозные образы, представления и переживания рассматриваются зрения как результат спонтанной активности индивидуальной психики, которая их самопроизвольно продуцирует.

     Российские  психологи (Л.С. Выготский, А.Н. Леонтьев, С.Л. Рубинштейн и др.) убедительно показали в своих исследованиях, что психика человека по своей природе социальна. Специфически человеческие психические функции и способности отнюдь не передаются по наследству; они развиваются в результате взаимодействия индивида с социальной средой, на основе и в процессе его социальной деятельности. При этом решающую роль в формировании человеческой психики играет процесс интериоризации, т.е. преобразования внешних действий в действия внутренние, умственные⁸.

     С этой точки зрения, очевидно, что религиозные понятия и представления не могут рассматриваться как врожденные, изначально присущие индивидуальной психике. Как и все другие понятия и представления, они усваиваются индивидом в ходе его взаимодействия с социальной средой. Психические свойства и состояния личности не безразличны для ее отношения к религии; одни могут создавать благоприятную почву для приобщения к религии, другие препятствовать этому процессу. Но при всех условиях религию следует рассматривать как социальный продукт, а религиозность личности – как результат ее взаимодействия с социальным окружением.

     Некоторые психологи пытались объяснить религию  как результат действия врожденных инстинктов и побуждений человека. Наиболее известна соответствующая концепция Зигмунда Фрейда, который религию, как и все другие социальные образования, сводил к преобразованным и трансформированным обществом изначальным человеческим побуждениям, прежде всего сексуальному стремлению (Libido)⁹. Не вдаваясь в специальный разбор фрейдизма, отметим, что любые попытки биологического объяснения религии несостоятельны в своей основе и ведут в итоге к реакционному выводу о вечности религии.

     Психическая деятельность религиозного человека, как и всякого иного, имеет свою физиологическую основу в деятельности мозга и нервной системы. Но было бы ошибочным думать, будто на физиологическом уровне можно объяснить причины религиозности индивида или же выявить главные психологические особенности верующих, поскольку закономерности протекания высшей нервной деятельности одинаковы у людей верующих и неверующих, идеалистов и материалистов. Физиология высшей нервной деятельности может выявить некоторые динамические законы, лежащие в основе психической деятельности, но она не в состоянии объяснить содержание человеческой психики. Вместе с тем выяснение основных психологических особенностей верующих людей требует содержательного подхода к человеческой психике.

     Что является главным отличием религиозного человека от нерелигиозного? Общепризнанной является точка зрения, согласно которой таким главным отличием является вера в сверхъестественное. Понятие «вера в сверхъестественное» требует для своего объяснения содержательного анализа, как гносеологического, так и социально-психологического. Гносеологический анализ необходим, чтобы уточнить само понятие «сверхъестественное». Понятие «сверхъестественное» обозначает нечто неестественное, не подчиняющееся законам природы и общества, необъяснимое с точки зрения этих законов, не включенное в объективную цепь каузальной зависимости. Это понятие охватывает все те образы, идеи и представления, которые противоречат законам материального мира, не согласуются с данными науки и практики, с жизненным опытом человека. Таким образом, сверхъестественное – это понятие гносеологическое, и притом отрицательное, фиксирующее те продукты человеческого воображения и фантазии, которые противоречат объективной реальности, искажают, деформируют ее. Попытки отказаться от этого понятия в ходе изучения религии, декларированные отдельными авторами, оказались неаргументированными; по сути дела они означали противопоставление гносеологического анализа религии ее социологическому исследованию. Вместе с тем социологический подход к религии не снимает ее гносеологической оценки как ложного, иллюзорного, превратного сознания. Напротив, только при условии ясной гносеологической оценки религии возможно правильное понимание социального места и социальных функций последней.

     Однако  само понятие «сверхъестественное» недостаточно для выявления специфики религии и религиозности.

     «Сверхъестественное»  в виде фантастических понятий, представлений, образов может присутствовать не только в сфере религии, но и в  искусстве, философии. Достаточно вспомнить, например, сверхъестественные образы из русских сказок, былин или же понятия «мировой дух» у Гегеля, «мировая воля» у Шопенгауэра и т.п. Специфика религиозного сознания в отличие от философского, художественного требует не просто констатации наличия представлений о сверхъестественном, но выявления основных особенностей религиозной веры в сверхъестественное. При этом гносеологический анализ обогащается анализом социально-психологическим.

     Религиозная вера в сверхъестественное отличается тремя основными признаками¹⁰. Во-первых, она предполагает веру в реальное существование сверхъестественного.

     Религиозный человек не просто мыслит о сверхъестественном и не просто представляет его – он верит в то, что сверхъестественные образы реально существуют. Здесь проходит водораздел между религией и искусством, отмеченный еще Людвигом Фейербахом¹¹. Во-вторых, религиозная вера в сверхъестественное – это всегда эмоциональное отношение к сверхъестественному. Верующий человек глубоко переживает свое отношение к сверхъестественному, которое выступает как фокус всех его эмоциональных процессов. Наконец, в-третьих, вера в сверхъестественное включает в себя особые иллюзорно-практические отношения между верующим и сверхъестественным объектом, существующим в его воображении. Религиозный человек верит в то, что сверхъестественное (Бог, дух и т.п.) может оказать влияние на его жизнь и что в свою очередь сам верующий способен тем или иным путем воздействовать на сверхъестественное. Религиозный культ выступает как реализация упомянутых иллюзорно-практических отношений. Религиозная вера имеет своей основой убеждение в наличии воображаемой связи между сверхъестественным и личностью верующего, связи, которая практически реализуется в разнообразных культовых действиях, начиная с магических церемоний первобытных племен и кончая молитвой современного христианина или мусульманина.

     Следовательно, выявление специфических особенностей религиозной веры невозможно без ее содержательного анализа, включает в себя как гносеологическую оценку религиозного сознания, так и его социально-психологическую характеристику.

     Итак, подведём итоги. Как отмечалось выше, важнейшим источником религии является религиозный опыт. Он лежит за пределами различий между разными религиями и одинаков у всех верующих людей, этот опыт универсален, хотя разные люди в разной степени обладают религиозной одарённостью. В зависимости от конкретных условий, от социальной принадлежности у разных людей этот универсальный опыт облекается в различные конфессиональные формы, и человек становится либо католиком, либо мусульманином, либо буддистом и т. д. Чувства отдельного человека как «глубочайший источник религии» рассматривал Уильям Джеймс. Фактически, у каждого человека своя религия. Но так как эти различия зачастую касаются не основных догматов, логично предположить, что люди, объединённые каким-либо определённым вероучением, благодаря согласию в соблюдении предписанных им правил и установок, имеют набор определённых психологических особенностей и качеств, либо сформированных самой верой, либо существовавшим до вступления в общину (возможно, послуживших причиной вступления). 

Глава II. Социально-психологические особенности религиозной личности.

     1.1 Исследования и теории. А теперь попытаемся определить и объяснить психологические особенности религиозной личности. Личность — предмет изучения разных наук, причем у каждой из них — свой аспект исследования, свой подход. В данном случае нас интересует подход к личности, специфичный для социальной психологии, ибо психология религии с точки зрения ее методологии есть отрасль социальной психологии. Специфика социально-психологического подхода к изучению личности достаточно удачно охарактеризована Г.М.Андреевой. Социальная психология «выясняет, каким образом, т.е. прежде всего в каких конкретных группах, личность, с одной стороны, усваивает социальные влияния (через какую из систем ее деятельности) и, с другой стороны, каким образом, в каких конкретных группах она реализует свою социальную сущность (через какие конкретные виды социальной деятельности)»¹². Иначе говоря, социальная психология изучает, с одной стороны, важные аспекты процесса социализации личности, а с другой — социально-психологические проблемы, вытекающие из факта ее социальной деятельности, ее взаимодействия с другими людьми и социальными группами. Речь пойдёт об изучении тех особенностей религиозного человека, в которых реализуется направленность его личности, вытекающая из религиозных верований.

     Направленность  личности вообще и религиозной личности в частности — очень важная ее характеристика. Она реализуется в ее потребностях, мотивах поведения, социальных установках и ценностных ориентациях. При этом надо учитывать, что психика верующего не сводится к ее собственно религиозным компонентам. Поэтому, речь будет идти лишь о тех особенностях, которые специфичны для религиозного человека, которые отличают его как особый социально-психологический тип личности.

     Начнем  с вопроса о религиозных потребностях. «Потребность — состояние организма, человеческой личности, социальной группы, общества в целом, выражающее зависимость от объективного содержания условий их существования и развития»¹³. Следовательно, потребности выражают зависимость каждого отдельного индивида от объективных условий его жизни и деятельности. Понимание сущности и природы религиозных потребностей должно исходить из того, что потребности личности, как известно, всегда социальны по своей природе, они формируются и воспроизводятся обществом.

     Что же собой представляет религиозная  потребность личности?

     На этот вопрос различные представители зарубежной психологии религии дают в основном три варианта ответа. Теологически ориентированные психологи считают, что религиозная потребность личности, которая реализуется в вере в бога, есть результат «встречи с богом», которая произошла в душе человека, а эта встреча, в свою очередь, обусловлена божественным творением каждой человеческой души. Субъективистски настроенные психологи исходят из того, что религиозная потребность индивида определяется специфическими особенностями его психики. Наконец, представители биологизаторской тенденции в психологии религии пытаются объяснить религиозную потребность, исходя из функций человеческого организма, а психоаналитики объявляют ее следствием нереализованных бессознательных влечений и желаний. Напомню, что все эти варианты ответа на поставленный вопрос неприемлемы для науки, которая подчеркивает социальную природу религиозной потребности. В этом едины почти все советские учёные.

     И.А.Малахова, например, по сути дела, сводит религиозную  потребность к специфической (религиозной) форме удовлетворения реальных социальных потребностей людей, которые в силу тех или иных причин не у всех могут быть удовлетворены в нерелигиозной, светской форме. К числу таких потребностей она относит потребность в семье, в самоутверждении, в самовыражении, в деятельности и некоторые другие¹⁴. В.В.Павлюк также считает, что своеобразие религиозных потребностей состоит в том, что они выступают в качестве преобразованных, а точнее, деформированных, обычных, здоровых человеческих потребностей¹⁵. К числу потребностей, «извращаемых религией», В.В.Павлюк относит познавательные, эстетические потребности, потребность в общении, в самовыражении, в социальной активности.

     Несколько иная постановка вопроса содержится в книге В.И.Носовича, который  также подчеркивает, что религия  в специфической форме удовлетворяет  некоторые важные социальные потребности людей: в познании мира, в творческой преобразующей деятельности, в общении¹⁶. Однако он выделяет и специфическую религиозную потребность верующих, которую определяет как потребность в общении со сверхъестественными силами через периодически возобновляющиеся культовые действия. «Мистификация религией некоторых социальных потребностей, — пишет В.И.Носович, — не означает отсутствия религиозной потребности как таковой… Конечно, общение с потусторонним миром — это общение с иллюзиями, взаимодействие с призраками. Казалось бы, на этом основании можно говорить об иллюзорности самой религиозной потребности. Но это не так, ибо жизнь в мире грез весьма часто представляется человеку столь же необходимой, как и поддержание его физического существования»¹⁷.