Основные черты и значение “Серебряного века” для культуры России

Основные черты и значение “Серебряного века” для культуры России.

Художественная культура рубежа веков  – важная страница в культурном наследии России. Идейная противоречивость, неоднозначность были присущи не только художественным направлениям и  течениям, но и творчеству отдельных  писателей, художников, композиторов. Это был период обновления разнообразных  видов и жанров художественного  творчества, переосмысления, “всеобщей  переоценки ценностей”, по выражению  М. В. Нестерова. Неоднозначным становилось  отношение к наследию революционных  демократов даже в среде прогрессивно мыслящих деятелей культуры. Серьезной  критике со стороны многих художников-реалистов  подвергся примат социальности в передвижничестве. В русской художественной культуре конца ХIХ – начала ХХ в. получило распространение декадентство, обозначающее такие явления в искусстве как отказ от гражданских идеалов и веры в разум, погружение в сферу индивидуалистических переживаний. Эти идеи были выражением социальной позиции части художественной интеллигенции, которая пыталась “уйти” от сложностей жизни в мир грез, ирреальности, а подчас и мистики. Но и таким образом она отражала в своем творчестве кризисные явления тогдашней общественной жизни.

Декадентские настроения захватили  деятелей различных художественных направлений, в том числе и  реалистического. Однако чаще эти идеи были присущи модернистским течениям.

Понятие “модернизм” включало многие явления литературы и искусства  ХХ в. , рожденные в начале этого века, новые по сравнению с реализмом предшествующего столетия. Однако и в реализме этого времени появляются новые художественно-эстетические качества: расширяются “рамки” реалистического видения жизни, идет поиск путей самовыражения личности в литературе и искусстве. Характерными чертами искусства становятся синтез, опосредованное отражение жизни в отличие от критического реализма ХIХ столетия с присущим ему конкретным отображением действительности. С этой особенностью искусства связаны широкое распространение неоромантизма в литературе, живописи, музыке, рождение нового сценического реализма. Русская литература продолжала играть исключительно важную роль в культурной жизни страны. Направления, противостоящие реализму, начали складываться в художественной культуре в 90-е годы. Наиболее значительным из них как по времени существования, так и по распространению и влиянию на общественно-культурную жизнь был модернизм.

 
    СИМВОЛИЗМ

Русский символизм как литературное направление сложился на рубеже Х1Х  и ХХ вв. Теоретические, философские  и эстетические корни и источники  творчества писателей-символистов  были весьма разнообразны. Так В. Брюсов считал символизм чисто художественным направлением, Мережковский опирался на христианское учение, Вяч. Иванов искал теоретической опоры в философии и эстетике античного мира, преломленных через философию Ницше; А. Белый увлекался Вл. Соловьевым, Шопенгауэром, Кантом, Ницше.

Художественным и публицистическим органом символистов был журнал “Весы” (1904 – 1909). “Для нас, представителей символизма, как стройного миросозерцания, – писал Эллис, – нет ничего более чуждого, как подчинение идеи жизни, внутреннего пути индивидуума  – внешнему усовершенствованию форм общежития. Для нас не может быть и речи о примирении пути отдельного героического индивидуума с инстинктивными движениями масс, всегда подчиненными узкоэгоистическим, материальным мотивам” . Эти установки и определили борьбу символистов против демократической литературы и искусства, что выразилось в систематической клевете на Горького, в стремлении доказать, что, став в ряды пролетарских писателей, он кончился как художник, в попытках дискредитировать революционно-демократическую критику и эстетику, ее великих создателей–Белинского, Добролюбова, Чернышевского. Символисты всячески стремились сделать “своими” Пушкина, Гоголя.

С этими установками связано  и резкое противопоставление символизма и реализма. “В то время как поэты-реалисты, – пишет К. Бальмонт, – рассматривают  мир наивно, как простые наблюдатели, подчиняясь вещественной его основе, поэты-символисты, пересоздавая вещественность сложной своей впечатлительностью, властвуют над миром и проникают  в его мистерии”'. Символисты стремятся  противопоставить разум и интуицию. “.... Искусство есть постижение мира иными, не рассудочными путями”, –утверждает В. Брюсов и называет произведения символистов “мистическими ключами тайн”, которые помогают человеку выйти к свободе'.

Наследие символистов представлено и поэзией, и прозой, и драмой. Однако, наиболее характерна поэзия.

Сложный и трудный путь идейных  исканий прошел В. Я. Брюсов (1873 –1924). Революция 1905 г. вызвала восхищение поэта и способствовала началу его  отхода от символизма. Однако к новому пониманию искусства Брюсов пришел не сразу. Отношение к революции  у Брюсова сложно и противоречиво. Он приветствовал очистительные  силы, поднявшиеся на борьбу со старым миром, но полагал, что они несут  лишь стихию разрушения: 
 
    Я вижу новый бой во имя новой воли! 
    Ломать – я буду с вами! строить – нет! 
    (1905)

Для поэзии В. Брюсова этого времени  характерны стремление к научному осмыслению жизни, пробуждение интереса к истории. А. М. Горький высоко ценил энциклопедическую  образованность В. Я. Брюсова, называя  его самым культурным писателем  на Руси. Брюсов принял и приветствовал  Октябрьскую революцию и активно  участвовал в строительстве советской  культуры.

Идейные противоречия эпохи (так или  иначе) повлияли на отдельных писателей-реалистов. В творческой судьбе Л. Н. Андреева (1871–1919) они сказались в известном  отходе от реалистического метода. Однако реализм как направление  в художественной культуре сохранил свои позиции. Русских писателей  продолжали интересовать жизнь во всех ее проявлениях, судьба простого человека, важные проблемы общественной жизни.

Традиции критического реализма продолжали сохраняться и развиваться в  творчестве крупнейшего русского писателя И. А. Бунина (1870– 1953). Наиболее значительные его произведения той поры – повести  “Деревня” (1910) и “Суходол” (1911). 1912 год стал началом нового революционного подъема в общественно-политической жизни России.

Д. Мережковский, Ф. Сологуб, 3. Гиппиус, В. Брюсов, К. Бальмонт и др. –это группа “старших” символистов, которые явились зачинателями направления. В начале 900-х годов выделилась группа “младших” символистов– А. Белый, С. Соловьев, Вяч. Иванов, 'А. Блок и др. В основе платформы “младших” символистов лежит идеалистическая философия Вл. Соловьева с его идеей Третьего Завета и пришествия Вечной Женственности. Вл. Соловьев утверждал, что высшая задача искусства–“.... создание вселенского духовного организма”, что художественное произведение это–изображение предмета и явления “в свете будущего мира”, с чем связано понимание роли поэта как теурга, священнослужителя. В этом заключено, по разъяснению А. Белого, “соединение вершин символизма как искусства с мистикой”. Признание, что существуют “миры иные”, что искусство должно стремиться их выразить, определяет художественную практику символизма в целом, три принципа которого провозглашены в работе Д. Мережковского “О причинах упадка и новых течениях современной русской литературы”. Это–“.... мистическое содержание, символы и расширение художественной впечатлительности”.

Исходя из идеалистической посылки  о первичности сознания, символисты утверждают, что действительность, реальность– это создание художника: 
 
    Моя мечта – и все пространства, 
    И все чреды, 
    Весь мир – одно мое убранство, 
    Мои следы 
    (Ф. Сологуб)

“Разбив оковы мысли, быть скованным  – мечтой”, – призывает К. Бальмонт. Призвание поэта – связать  мир реальный с миром запредельным.

Поэтическая декларация символизма ясно выражена в стихотворении Вяч. Иванова “Средь гор глухих”: 
 
    И думал я: “О гений! Как сей рог, 
    Петь песнь земли ты должен, чтоб в сердцах 
    Будить иную песнь. Блажен, кто слышит”. 
     А из-за гор звучал ответный глас: 
    “Природа – символ, как сей рог. Она 
    Звучит для отзвука. И отзвук – бог. 
    Блажен, кто слышит песнь и слышит отзвук”'.

Поэзия символистов – это  поэзия для избранных, для аристократов духа. Символ – это эхо, намек, указание, он передает сокровенный смысл.

Символисты стремятся к созданию сложной, ассоциативной метафоры, абстрактной  и иррациональной. Это “звонко-звучная  тишина” у В. Брюсова, “И светлых  глаз темна мятежность” у Вяч. Иванова, “сухие пустыни по-зора” у А. Белого и у него же: “День– жемчуг матовый – слеза –течет с восхода до заката”. Весьма точно эта техника раскрыта в стихотворении 3. Гиппиус “Швея”. 
 
    На всех явлениях лежит печать. 
    Одно с другим как будто слито. 
    Приняв одно – стараюсь угадать 
    За ним другое, – то, что скрыто '.

Очень большое значение в поэзии символистов приобрела звуковая выразительность стиха, например, у  Ф. Сологуба: 
 
    И два глубокие бокала 
    Из тонко-звонкого стекла 
    Ты к светлой чаше подставляла 
    И пену сладкую лила, 
    Лила, лила, лила, качала 
    Два темно-алые стекла. 
    Белей, лилий, алее дала 
    Бела была ты и ала.... '

Революция 1905 г. нашла своеобразное преломление в творчестве символистов. С ужасом встретил 1905 г. Мережковский, воочию убедившийся в пришествии предсказанного им “грядущего хама”. Взволнованно, с острым желанием понять подошел к событиям Блок. Приветствовал очистительную грозу В. Брюсов. К десятым годам ХХ века символизм нуждался в обновлении. “В недрах самого символизма, – писал В. Брюсов в статье “Смысл современной поэзии”, –возникали новые течения, пытавшиеся влить новые силы в одряхлевший организм. Но попытки эти были слишком частичны, зачинатели их слишком проникнуты теми же самыми традициями школы, чтобы обновление могло быть сколько-нибудь значительным”.

Последнее предоктябрьское десятилетие  было отмечено исканиями в модернистском  искусстве. Происходившая в 1910 г. в  среде художественной интеллигенции  полемика вокруг символизма выявила  его кризис. Как выразился в  одной из своих статей Н. С. Гумилев, “символизм закончил свой круг развития и теперь падает”. На смену ему пришелакмеизл~ (от греч. “акме” –высшая степень чего-либо, цветущая пора). Основоположниками акмеизма считаются Н. С. Гумилев (1886– 1921) и С. М. Городецкий (1884 –1967). В новую поэтическую группу вошли А. А. Ахматова, О. Э. Мандельштам, М. А. Зенкевич, М. А. Кузмин и др. 
 
    АКМЕИЗМ

Акмеисты в отличие от символистской  туманности провозгласили культ  реального земного бытия, “му-жественно твердый и ясный взгляд на жизнь”. Но вместе с тем они пытались утвердить прежде всего эстетико-гедонистическую функцию искусства, уклоняясь от социальных проблем в своей поэзии. В эстетике акмеизма отчетливо выражались декадентские тенденции, а теоретической основой его оставался философский идеализм. Однако среди акмеистов были поэты, которые в своем творчестве смогли выйти из рамок этой “платформы” и обрести новые идейно-художественные качества (А. А. Ахматова, С. М. Городецкий, М. А. Зенкевич).

В 1912 г. сборником “Гиперборей” заявило  о себе новое литературное направление, присвоившее себе имя акмеизм (с  греческогоакмэ, что означает высшую степень чего-либо, пору расцвета). “Цех поэтов”, как называли себя его представители, включал Н. Гумилева, А. Ахматову, О. Мандельштама, С. Городецкого, Г. Иванова, М. Зенкевича и др. К этому направлению примыкали также М. Кузьмин, М. Волошин, В. Ходасевич и др. Акмеисты считали себя наследниками “достойного отца” –символизма, который, по выражению Н. Гумилева, “.... закончил свой круг развития и теперь падает”. Утверждая звериное, первобытное начало (они еще называли себя адамистами), акмеисты продолжали “помнить о непознаваемом” и во имя его провозглашали всякий отказ от борьбы за изменение жизни. “Бунтовать же во имя иных условий бытия здесь, где есть смерть, – пишет Н. Гумилев в работе “Наследие символизма и акмеизм”, – так же странно, как узнику ломать стену, когда перед ним – открытая дверь”. Это же утверждает и С. Городецкий: “После всех “неприятий” мир бесповоротно принят акмеизмом, во всей совокупности красот и безобразий”. Современный человек почувствовал себя зверем, “лишенным и когтей и шерсти” (М. Зенкевич “Дикая порфира”), Адамом, который “.... огляделся тем же ясным, зорким оком, принял все, что увидел, и пропел жизни и миру аллилуйя”.

И в то же время у акмеистов  постоянно звучат ноты обреченности и тоски. Творчество А. А. Ахматовой (А. А. Горенко, 1889–1966) занимает особое место в поэзии акмеизма. Ее первый поэтический сборник “Вечер”  вышел в 1912 г. Критика сразу же отметила отличительные черты ее поэзии: сдержанность интонаций, подчеркнутую камерность тематики, психологизм. Ранняя поэзия Ахматовой глубоко лирична, эмоциональна. Своей любовью к  человеку, верой в его духовные силы и возможности она явно отходила от акмеисти-ческой идеи “первозданного Адама”. Основная часть творчества А. А. Ахматовой приходится на советский период.

Первые сборники А. Ахматовой “Вечер” (1912) и “Четки” (1914) принесли ей громкую  известность. Замкнутый, узкий интимный мир отображается в её творчестве, окрашенном в тона грусти и печали: 
 
    Я не прошу ни мудрости, ни силы. 
    О, только дайте греться у огня! 
    Мне холодно.... Крылатый иль бескрылый, 
    Веселый бог не посетит меня '.

Тема любви, главная и единственная, напрямую связана со страданием (что  обусловлено фактами биографии  пэтессы): 
 
    Пусть камнем надгробным ляжет 
    На жизни моей любовь '.

Характеризуя раннее творчество А. Ахматовой, Ал. Сурков говорит, что она предстает “.... как поэт резко очерченной поэтической индивидуальности и сильного лирического таланта… подчеркнуто “женских” интимно-лирических переживаний…”. А. Ахматова понимает, что “мы живем торжественно и трудно”, что “где-то есть простая жизнь и свет”, но отказаться от этой жизни она не хочет: 
 
    Да, я любила их, те сборища ночные – 
    На маленьком столе стаканы ледяные, 
    Над черным кофеем пахучий, тонкий пар, 
    Камина красного тяжелый, зимний жар, 
    Веселость едкую литературной шутки 
    И друга первый взгляд, беспомощный и жуткий '.

Акмеисты стремились вернуть образу его живую конкретность, предметность, освободить его от мистической зашифрованности, о чем очень зло высказался О. Мандельштам, уверяя, что русские символисты “.... за-печатали все слова, все образы, предназначив их исключительно для литургического употребления. Получилось крайне неудобно–ни пройти, ни встать, ни сесть. На столе нельзя обедать, потому что это не просто стол. Нелыя зажечь огня, потому что это, может, значит такое, что сам потом рад не будешь”.

И вместе с тем, акмеисты утверждают, что их образы резко отличны от реалистических, ибо, по выражению С. Городецкого, они “.... рождаются  впервые” “как невиданные доселе, но отныне реальные явления”. Этим определяется изысканность и своеобразная манерность акмеистического образа, в какой бы преднамеренной звериной дикости он ни предстал. Например, у Волошина: Люди – звери, люди гады, 
 
    Как стоглазый злой паук, 
    Заплетают в кольца взгляды'.