Шпаргалка по "Культурологии"

БИЛЕТ 20

20.Многообразие  критериев типологизации культур как отражение ее 
многоаспектности и полифункциональности

Понятие «типология» или «классификация»  каких-либо явлений отражает стремление исследователей упорядочить свои представления  об изучаемых объектах, систематизировав их по какому-то единому основанию, признаку. Поскольку культура как  сложное явление включает множество  элементов, сторон, уровней, выполняет  множество функций, то и оснований  для классификации может быть множество. Главным и обязательным методическим условием любой систематизации должно быть очевидное единство избранного основания. Критериями же могут быть: религия, виды деятельности, региональная принадлежность, хозяйственный уклад, сферы общества, этнический состав населения, исторические эпохи и  т. п. Единой универсальной типологизации не может быть в силу различных целей исследования и многогранности самого явления. Однако в культурологии встает проблема поиска критериев, которые бы позволили представить основные типы культур. Поскольку культура непосредственно связана с деятельностью людей, то в качестве основного критерия часто называют различные виды деятельности. Так как деятельность бывает материальная и духовная, то и культуру обычно подразделяют на материальную и духовную. К материальной культуре относят: производственную культуру, организационную культуру, воспроизводство самого человека, физическую культуру, экологическую. К духовной культуре – интеллектуальную, психическую деятельность человека, которую подразделяют на проектирующую деятельность, познавательную, ценностно-ориентирующую; все формы общественного сознания, духовные ценности, общение 
 
В структурном плане по самым важным видам деятельности, которые обеспечивают целостность и единство общества, можно выделить четыре вида культур: 
-Культура социальной организации и регуляции, в область которой входят такие специализированные и неспециализированные сферы жизнедеятельности, как хозяйственная, правовая, политическая культуры. 
-Культура познания и рефлексии мира, человека и межчеловеческих отношений (философская, научная, религиозная и художественная культуры).  
-Культура социальной коммуникации, накопления, хранения и трансляции информации (культура массовой информации, межличностных контактов, информационно – кумулятивная культура, культура межпоколенной трансляции социального опыта). 
-Культура физической и психической репродукции и реабилитации (культура физического развития, культура отдыха, питания).

 
Общество неоднородно по своему составу, оно состоит из различных  групп, классов, наций, народностей, т.е. субъектов культуры. На основе этого  признака можно выделить: 
-этнические и полиэтнические культурные образования, формирующиеся по этнотерриториальному принципу: культуры наций, этносов, национальных государств, национально-культурных автономий, субкультуры этносов, племен, кланов; культуры транслокальных образований, выделяемые по основаниям: географическому (культуры народов Латинской Америки, Африки); этнолингвистическому (культуры славян, тюркских народов и т. п.); 
-экстратерриториальные культурные образования, выделяемые по социально-функциональным и идеологическим принципам: культуры социальных классов, сословий, социальных групп, каст; культуры профессиональных и других социальных групп, выделяемых по специализированным областям деятельности; субкультуры общественных групп и объединений политико–идеологического характера (политических партий и общественных объединений, рыцарских и монашеских орденов). 
Когда культуру рассматривают в историческом плане, то выделяют культурно-исторические стадии, эпохи, периоды по основаниям: социально-экономическим (общественные формации как культурные эпохи); технологическим (выделение технологий производства, социальной регуляции и коммуникации в качестве основных культурообразующих факторов – присваивающая, доиндустриальная, индустриальная и постиндустриальная стадии социокультурного развития); археологическим (культуры палеолита и неолита, бронзового и железного веков, мустье и кроманьон); культурно-стилевым (эпохи античной классики, эллинизма, готики, Возрождения); общеисторическим (Античность, Средневековье, эпоха Цинь и т.п.). 
Флиер А.Я. применяет системный подход к изучению культуры и наряду с такими понятиями, как «культурные черты», «культурные объекты», «культурные формы» использует понятия «культурные системы» и «культурные конфигурации» (см. Флиер А.Я. Культурология для культурологов. – М. 2001). 
Культурная система представляет собой совокупность культурных черт и форм, исторически сложившихся в практике и сознании некой человеческой общности, и представляет конкретно-историческую культуру какого-либо народа, сословия, конфессии. Ее можно изучать как структуру и организацию, как функциональное образование, а можно и как своеобразный «культурный текст». Одним из наиболее интересных аспектов исследования этого «культурного текста» будет выявление доминирующих в нем более или менее универсальных форм социокультурного бытия или, напротив, доминирующих признаков уникальности. 
Дихотомия «универсальный – уникальный» позволяет различать такие научные понятия, как «культурная система» и «культурная конфигурация». В принципе культурная конфигурация – это та же система, но рассмотренная в несколько ином ракурсе. Если культурная система как упорядоченная совокупность культурных элементов является характеристикой универсальности рассматриваемого образования, то культурная конфигурация (применительно к тому же объекту) – это неповторимый способ связи его элементов, их уникальная композиция. Таким образом, под культурной системой понимается комплекс черт и форм с точки зрения их типичности, а под конфигурацией – композиционную неповторимость этого комплекса. Такого рода культурные комплексы отличаются эмпиричностью (могут быть систематически описаны), пространственно-временной дискретностью и специфичностью (могут быть выделены среди аналогичных конфигураций, порожденных иными сообществами), более или менее выраженной структурной целостностью и функциональной системностью (могут быть рассмотрены как образования, в которых внутренние связи преобладают над внешними). 
В качестве основного принципа для типологизации культур Флиер А.Я. использует черты преобладающего типа социальной солидарности, сложившегося в данном обществе. Под типом социальной солидарности понимается, прежде всего, исторически складывающийся набор принципов и методов упорядочивания мира как в практической деятельности по социальному миро- устройству (в преобладающих направлениях трудовой деятельности, характере взаимоотношений с соседними народами, выстраивании и регулировании социальных отношений и функций внутри собственного сообщества), так и в области идеальных представлений о мире (общем характере мировоззрения, религии, политической и иной идеологии, представлений о самих себе и о соседях, целях существования, ценностных ориентациях, основных интересах и потребностях). В исторической практике эти два аспекта упорядочивания мира являются взаимопорождающими.  
Социальная солидарность находит свое оформление в идеологии, а идеология манифестирует именно этот тип социальной солидарности. Существование общества на избранных основах в течение нескольких десятилетий, и тем более, веков ведет: к накоплению, рефлексии и селекции социального опыта коллективного и личностного существования именно при этом порядке; к аккумуляции этого опыта в формирующейся специфичной системе ценностей; к воплощению ее элементов во множестве «культурных текстов» и, главное, к социальному воспроизводству этого порядка, т. е. проявлению социальной солидарности этого типа в следующих поколениях. 

БИЛЕТ 21

21. Формационная  и цивилизационная типология. Цивилизация как социально-культурная общность

Основу формационного подхода  составляют несколько положений: идея определяющей роли способа производства в общественном развитии, идея закономерности, идеи линейного развития и прогресса, идея о том, что все народы в  своем развитии проходят одни и те же стадии. Согласно этому подходу, человечество в своем развитии прошло несколько общественно-экономических  формаций – первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую – и вступит в коммунистическую. Этим формациям соответствуют и аналогичные типы культур. Впервые К. Маркс и Ф. Энгельс обосновали это членение в «Немецкой идеологии», основываясь на разных формах собственности. Эта классификация призвана отразить общие черты развития, но она не универсальна. Не все народы прошли рабовладельческую стадию развития. Сам К. Маркс выделял азиатский способ производства, который не вписывался в «пятичленку». Приход коммунистической формации после краха коммунистической системы также маловероятен. Формационный подход привлекает ученых не в силу приверженности марксистскому учению, а идеями линейности, развития и стремлением найти общие черты в культурах. 
Термин «цивилизация» имеет несколько значений: это и этап исторического развития, следующий за первобытностью и варварством; и нисходящий этап развития погибающей культуры; и техническая, вещественная сторона культуры.  
В XX в. в трудах Данилевского, Шпенглера, а затем Тойнби сформировалось новое значение этого термина как локальной моно- или полиэтнической общности с выраженной культурной спецификой, т.е. концепция «исторических цивилизаций» (древнеегипетской, вавилонской, греческой, римской, китайской, индийской, византийской, мусульманской, средневековой западноевропейской и т. п.). Были разработаны различные теории и концепции исторического процесса на основе идей саморазвития и саморазрушения автономных и самодостаточных локальных цивилизаций, противопоставляемые теориям глобальной исторической эволюции всего человечества. 
При цивилизационном подходе исходят не из идеи линейности и прогресса, а из идеи о том, что в мире существует целый ансамбль самобытных культур, каждая из которых развивается на основе своего генетического культурного кода. 
Вместе с тем, несмотря на наличие определенных эмпирических оснований для выделения локальных цивилизаций, в науке до сих пор не разработаны единые методологические принципы и критерии для классификации той или иной исторической общности в качестве автономной цивилизации, что представляется наиболее очевидной слабостью всех цивилизационных теорий. В последние годы получает распространение определение цивилизации как локальной межэтнической общности, формирующейся на основе единства исторической судьбы народов, проживающих в одном регионе, длительного и тесного культурного взаимодействия и культурного обмена между ними. В результате этого складывается высокий уровень сходства в институциональных формах и механизмах их социальной организации и регуляции, правовых и политических системах, специализированных компонентах и формах хозяйственного уклада, религиозно-конфессиональных институтах, в философии, науке, системах образования, стилистике литературного и художественного творчества и т.п. при сохранении большего или меньшего разнообразия в чертах культур народов, составляющих ту или иную цивилизацию. Чаще всего такого рода цивилизации складываются на основании длительного вхождения разных пародов в состав единого многонационального государства, что задает всем им однотипную традицию институтов социальной регуляции (например, цивилизация «римского мира», китайская цивилизация, российская цивилизация) или на основании религиозного единства, формирующего такого же рода единообразие системы ценностей и механизмов регуляции социальной практики (мусульманская цивилизация, средневековая восточно- и западно-христианская цивилизации) и т. п. Так или иначе, но во всех перечисленных случаях элементы культурного единообразия складывались не стихийно, а под воздействием именно институциональных средств социальной организации и регуляции, детерминировавших и специфику ценностных ориентаций, и принципы социальной консолидации.

БИЛЕТ 22

22.Кровнородственные,  этнические и национальные культуры.

Кровнородственный тип культуры является наиболее древним. Это первая форма  групповой солидарности, зафиксированная  еще у предков человека и доминировавшая как основная форма социальной организации  человеческих коллективов фактически до неолитической эпохи и перехода к территориально-соседскому типу интеграции. Степень солидарности и любые  типы обязательств и форм поведения одного человека по отношению к другому зависела от степени их кровного родства. Этот тип социальной организации еще не сошел с исторической арены: в некоторых обществах сохраняется развитая родственно-клановая система, только она уже не играет роли основного регулятора социального поведения. Наиболее распространенной формой социокультурной системы этого типа до сих пор остается семья. 
В основе этнического типа культуры лежит новый принцип формирования культурных систем, основанный на опыте совместного проживания и деятельности на смежных территориях. На базе этого постепенно складываются общие черты: язык, ценности и нормы, единый образ жизни, приемы и способы хозяйствования. Таким образом формируется родоплеменная и межплеменная, преимущественно сельскохозяйственная, культурная система. Со временем актуальность аспекта кровного родства постепенно вытесняется общностью обычаев, нравов, верований, территориально – соседской солидарностью. Местная ограниченность, жесткая локализация, обособление в сравнительно узком социальном пространстве – одна из основных особенностей этой культуры. В ней господствует сила традиции, привычки, раз и навсегда принятых обычаев, передающихся из поколения к поколению. 
Тип культуры, построенный на соседской солидарности, проходит существенную трансформацию с возникновением буржуазии и становлением нового способа производства. Формируется национальный тип культуры, в рамках которого существенно понижается значимость сословной дифференциации общества. Складывается культура, основанная на том же территориальном единстве, но к прежнему политико-идеологическому объединению добавляется и национальный экономический интерес. В национальной культуре существуют самые различные основания интеграции людей, но основой их организации и регуляции остается национальное государство и общенациональные системы ценностей. Структура национальной культуры сложнее этнической. Национальная культура включает наряду с традиционно-бытовой, профессиональной и обыденной также специализированные области культуры. Национальные культуры формируются в условиях дифференцированного общества, имеющего сложную социальную структуру и социальную стратификацию. Поэтому национальные культуры включают субкультуры всех социальных групп и культуры этносов. Национальная культура не сводится к простой сумме этнических культур. У неё есть собственно национальные черты, возникшие тогда, когда представители всех этносов осознали свою принадлежность к новой нации. Осознание большими социальными группами своей приверженности к территории своего расселения, общенациональному литературному языку, национальным традициям и символам составляет содержание национальной культуры.

БИЛЕТ 23

23.Христианский, индо-буддийский, конфуцианско-даосистский и исламский типы культур.

В основе конфессионального типа культур  лежит религия и весь набор  ее мировоззренческих и социальных установок. Религиозные культуры принципиально  отличаются от всех других типов культурных систем иным способом упорядочивания мира и представлений человека, выделением во всем этом зоны сакрального, принципиально непостижимого рациональным интеллектом.  
На европейскую культуру решающее влияние оказала христианская религия, возникшая в I веке н.э. Христианская картина мира определялась несколькими основными догматами: верой в единого Бога, но в трех лицах; идеей Боговоплощения; искупительной жертвой Иисуса Христа; верой в существование загробного мира и в бессмертие души; идеями спасения и Откровения, конца света, второго пришествия Иисуса Христа, страшного суда и воскрешения. 
Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека. Статус человека высок – он не произошел от низших существ, а является высшим творением Бога и, более того, образом и подобием Бога. Высшей религиозной целью христианства является спасение. Спасение требует от человека духовных усилий и, прежде всего, веры. Путь к спасению и вечной жизни – в единении с Богом. В христианстве нравственные нормы обращены не к внешним делам и не к внешним проявлениям веры, а к внутренней мотивации. Христианская нравственность исходит из самоценности личности и неразрывной связи добра, истины и свободы. Выражая свободу человека, подлинно христианская вера держится не на страхе и внешнем долге, а на любви, направленной к Христу и к каждому человеку как носителю образа Божия. Добро творится человеком на путях применения свободной воли во имя личности и любви: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». Христианство призвано было утверждать идеалы Любви, Добра, Милосердия, только на этом пути человек мог приблизиться к Богу, в противном случае, зачем ему свобода воли. Движение в другом направлении умножает зло, ненависть, ведет человека к гибели не только физической, но и духовной. 
В индо-буддийской традиции отсутствует христианская идея однонаправленности мирового процесса, подчеркивающая центральную роль прихода Спасителя. Ее место занимает идея бесконечного круговорота, который не имеет ни начала, ни конца, ни конечной цели. Но наряду с этим миром существует иной, Абсолютный мир, неподвижный и вечный. Ни в одной другой религии посмертная судьба человека не обусловлена столь жестко его собственными действиями и помыслами (кармой). Здесь нет Бога, которого можно было бы умолять о помиловании, замолить свои грехи покаянием. Здесь есть лишь личная карма и «мировой закон», некий идеальный порядок, космический принцип, которому подчиняется все в мире, даже боги. Здесь нет и вечной смерти – здесь только вечная жизнь во всем многообразии ее проявлений, бесконечная цепь «вращений» всех живых существ в кругу перерождений. 
Еще один «ключ» к пониманию индо-буддийской традиции – идея иллюзорности видимого мира и реальности непознаваемого абсолюта, отношение к эмпирическому бытию как к страданию. Цель жизни – достижение нирваны, такого плана бытия, где прекращаются страдания, и происходит «выключение» из цепи перерождений. Нирвана с санскритского переводится как «медленное затухание огня». Приближение к нирване означает приобретение высшей мудрости, «просветление», дающее возможность постичь иллюзорность видимого мира, жизни и смерти. «Мудрец не оплакивает в сердце своем ни тех, кто живет, ни тех, кто умер» – гласит тибетская мудрость.

Индо-буддийское учение о личном спасении – это учение о путях приближения к Высшему Знанию, о путях познания Высшей Истины, о путях духовного просветления. Есть три уровня знания: неведение (авидья – дологическое мышление); понятийное, научное знание (виджняна – логическое знание); всезнание (праджня – надлогическое, космическое знание). Путей приближения к истине может быть много; истина каждым может пониматься по своему, но в любом случае ее познание предполагает «выход» на третий уровень знания: слияние с абсолютом, с «космическим законом», переживание своего единства с миром. 
Согласно буддизму личности как таковой нет, это всего лишь поток дхарм. Индивидуален путь, которым каждый человек идет к своему освобождению, и в этом смысле личность есть в то же время некоторая целостность. В контексте индо-буддийской культуры личность никогда не воспринималась как начинающая с «нуля» свой путь; она есть ежесекундное порождение Космоса, она исходит из бесконечности, изначально неся в себе все ее великие потенции – потенции абсолютного совершенства. То, что изначально присутствует в любой личности, неизмеримо больше того, что эмпирически проявляется в реальной жизни. Поэтому развивать личность для носителя индо-буддийской традиции означает не «записывать» на ней, а, наоборот, стирать «написанное», очищать сознание от «загрязнения». 
Космические связи человека, осознанные им, перестают быть его оковами и становятся связующими звеньями, соединяющими его с Вселенной. В результате человек получает возможность воздействовать на жизнь во всех ее проявлениях, а это и есть индо-буддийское понимание свободы.  
Основой, главным принципом индо-буддийского менталитета принято считать принцип недвойственности мышления, то есть целостный взгляд на мир. Вместо привычного для западного человека разделения «одно и другое», восточная традиция исходит из другого типа связи – «одно во всем и все в одном». На Востоке считают, что осознание этого логического принципа является главным признаком начала «просветления». 
Главными духовно-нравственными источниками, на протяжении веков питающими китайскую культуру, являлись учения Конфуция и Лао-цзы, мудрецов, живших в VI веке до н.э. 
В китайско-конфуцианской традиции так же, как и в индо-буддийской, отсутствует идея единого Бога, творца мира и человека. Конфуцианское Небо, как и индуистский абсолют – Брахман, суть безличные начала, и с этим неразрывно связан целый комплекс других идей. Нет личного Бога – нет сотворения мира и нет его конца. Мир вечен, он не движется ни к какой цели, ни к какому завершению, он движется по кругу. Нет личного Бога – нет и Божественного Откровения, истина вечно пребывает в мире. 
Однако при определенном сходстве религиозно-философских основ индо-буддийской и конфуцианско-даосистской культур, между ними есть и существенные различия. Как Небо, так и закон кармы регулируют социальную жизнь и поведение людей. Но хорошее будущее рождение – не высшая цель для индуса, равно как и земной мир – не высшая реальность. Высшая реальность – Брахман, и высшая ценность – осознать свое с ним тождество, слиться с ним и навсегда выйти из круга перерождений. С Небом же «слиться» нельзя, можно лишь подчиниться его законам.  
Главной заслугой конфуцианства было стремление совместить государственность и человечность. Конфуций предлагает распространить принцип отношений в большой семье на все общество и осуществить это с помощью традиционного для Китая ритуализированного этикета – правил ли (ритуал, этикет). Этот ритуализированный этикет становится не только семейной, но и государственной нормой. Отношения государя и подданных строятся по образцу отношений «отца» и «сыновей», и каждый должен исполнять отведенную ему роль: «государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном» («Лунь юй». Древнекитайская философия. Собр. текстов: в 2 т.- М., 1972. Т.1. С. 160). 
Делая ритуализированный этикет своим внутренним содержанием, человек обретает жень-гуманность, человеколюбие. Основой конфуцианского человеколюбия является семейный долг, уважение человека как носителя родовых связей. 
 
Лао-цзы, в отличие от Конфуция, считал, что человек должен следовать не искусственно созданному ритуалу, а естественному, необходимому закону природы – Дао (путь). Задача мудреца – освободиться от сковывающей его привязанности к единичному, преходящему и обрести подлинную гармонию бытия. Эта гармония уже содержится в дао. Дао – это путь единой жизни, которая пронизывает все сущее, принимая различные формы и воплощаясь в бесконечной череде преходящих вещей и состояний. Ради слияния с дао мудрец отказывается от всего того, что его привязывает к конечным формам, и в том числе к собственной индивидуальности. 
Основу мусульманской культуры составляет ислам (в буквальном переводе с арабского – предавание себя богу, покорность). Ислам возник в VII веке и был третьей по времени образования мировой религией. Идейными источниками ислама были арабские предания, иудаизм и христианство, в силу этого в исламе много схожих с ранними религиями идей. Сходство мусульмане объясняют тем, что Бог един и много раз давал откровение людям через пророков, в том числе и через Иисуса, но прежние истолкования были не совсем верными. Ислам опирается на пять «столпов веры», указывающих на важнейшие обязанности мусульманина. К ним относятся: исповедание двух основных догматов исламской веры – единобожия и признания пророческой миссии Мухаммеда – а также молитва, пост, налог в пользу бедных, паломничество.  
Как и в любой религии, основополагающее значение в исламе имеет вера. Но в отличие от христианства мусульманство высоко ценит и знание. То, что в Коране не славили «нищих духом», дало возможность исламу овладеть духовными богатствами других народов. В отличие от христианства ислам не отрицал значения рациональных отраслей культуры. Именно благодаря этому обстоятельству арабы многое сохранили из культурного наследия античности. 
Мусульманская этика зиждется на неразрывном единстве знания, веры и действия. Мало верить, чтобы попасть в рай, нужны еще добрые деяния. Коран, как и Библия, обещает исполняющим моральные заповеди вечное блаженство. Среди добродетелей, почитаемых в исламе, можно назвать разум, рвение, скромность, богобоязненность, праведность, верность, искренность, смирение, негневливость, прощение, а среди отрицательных свойств характера – склонность к мирским украшениям, жадность, ненасытность, похотливость. 
В исламе в большей степени, чем в христианстве, проводится идея провиденционализма, божественного предопределения. Это один из важнейших догматов, согласно которому не существует ничего не зависящего от воли Аллаха. Все в общественной и личной жизни происходит по предначертанию Бога, поэтому мусульманине должны быть сдержаны в проявлении своих чувств во время несчастий и бед.