Шпаргалка по "Культурологии"

Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975) - английский историк и социолог, автор 12-томного  «Исследования истории», труда, в  котором он стремился осмыслить  развитие человечества в духе круговорота  «цивилизаций», употребляя этот термин в качестве синонима «культуры».

Первоначально Тойнби рассматривал историю  как совокупность параллельно и  последовательно развивающихся  «цивилизаций», мало связанных одна с другой. Каждая из них проходит одинаковые этапы от подъема к  надлому, распаду и гибели. Позднее он пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом) есть ветви одного человеческого «древа истории». Все они имеют тенденцию к единству, и каждая из них - его частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. В отличие от О. Шпенглера, выделявшего всего 8 «цивилизаций», Тойнби насчитывал их от двух до трех десятков, получивших наиболее законченное развитие.

Не отрицая поступательного  развития человечества, Тойнби видел  его прежде всего в духовном совершенствовании, в религии, которая в будущем станет единой общечеловеческой религией.

БИЛЕТ 16

16. Социологическая школа

Социологическая школа объединяет тех ученых, которые считают, что  определяющим фактором в развитии культуры является само общество, его структура  и социальные институты. Эту школу  Н. Бердяев охарактеризовал так: «Социология утверждает, что человек  есть животное, подвергшееся муштровке, дисциплине и выработке со стороны  общества. Все ценное в человеке не присуще ему, а получено от общества, которое он принужден почитать как  божество». (Бердяев Н.А. О назначении человека. - М., 1993. С.60).

Одним из видных представителей социологической  школы был русско-американский социолог и историк культуры Питирим Александрович  Сорокин (1889-1968). Сорокин подчеркивал  неразрывную связь социальных процессов  с развитием культуры. При этом вслед за древними греками он считал причинами культурного развития врожденное стремление людей к Истине, Добру и Красоте в сочетании  с общественно значимым критерием  Пользы.

В своих трудах (например, «Динамика  общества и культуры», «Общество, культура и личность», «Власть и нравственность») он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких  социокультурных суперсистем, скрепленных единством ценностей, норм, значений. Исторический процесс - это не прямое поступательное движение, а «циклическая флуктуация», т.е. смена перетекающих друг в друга типов культурных общностей, каждая из которых имеет в своей основе собственное отношение к действительности и методам ее познания. Сорокин выделяет три типа культуры: а) чувственный, в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точек зрения, б) идеационный тип, где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. «истина веры» и истина самоотречения; в) идеалистический тип, представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувства уравновешиваются интеллектом, вера - наукой, эмпирические восприятия - интуицией, т.е. «человеческими умами будет руководить истина разума» (Сорокин П.А., Человек, цивилизация, общество. - М., 1992. С. 464).

Своеобразие каждого типа культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре  общественных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями.

Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов и устремленной к чувственному наслаждению и  потребительству, Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям, что довольно четко ощущается многими современниками. Выход из нынешнего кризиса Сорокин видел в неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее религиозными идеалами.

БИЛЕТ 17

17. Психоаналитическое направление  в культурологии (З. Фрейд, К.-Г. Юнг)

 Главная черта психоаналитического  направления - стремление подчеркнуть  биологическую обусловленность  культуры. Культура представляется  как элемент приспособления человека  к окружающей среде.

Основоположником психоанализа - научного направления, стремящегося применить  психологические знания для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом - был австрийский ученый Зигмунд  Фрейд (1856-1939). Перенося психоанализ  на область этнографии, истории, религии  Фрейд рассматривает культуру как  «проекцию индивидуальной психики  на общественный экран».

По Фрейду, культура «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и  умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага  для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все институты для  упорядочения человеческих взаимоотношений  и особенно - для дележа добываемых благ» (Фрейд З. Будущее одной иллюзии. Сумерки богов. - М., 1990. С.95). Кроме того, культура понимается им как своеобразный механизм социального подавления свободного внутреннего мира индивидов, как сознательный отказ людей от удовлетворения их природных страстей и инстинктов.

Движущая сила человечества - стихийные  влечения, среди них основным является инстинкт продления рода, половой инстинкт, - который Фрейд обозначил термином «либидо». Либидо - главная направляющая сила человеческого поведения. При этом энергия инстинктов, влечений находит выход не только в непосредственном действии, например, в половом акте, но и в других действиях, например, в творчестве, политической деятельности, спортивной борьбе. Эта трансформация психической энергии называется сублимацией (от лат. sublimo - возвышаю).

Психическим процессом, противоположным  сублимации, является так называемое вытеснение - защитная реакция психики - активное забывание, удаление из сферы  сознания неприемлемых для «Я» влечений и импульсов в подсознание. Именно вытеснение находит свое выражение  в воспитанности и сдержанности. Вытеснение может оказаться причиной психических расстройств человека. Об этом Фрейд рассуждает в работе «Недовольство культурой», где он предостерегает от ее переизбытка в  виде разного рода ограничений, условностей  и запретов. Такого рода формы антисоциального поведения, как алкоголизм, наркомания фрейдисты считают инстинктивной реакцией людей, прежде всего молодежи, на чрезмерное психологическое давление современной цивилизации.

Идеи Фрейда получили развитие в  аналитической психологии Юнга. Карл Густав Юнг (1875-1961), критикуя фрейдовский «пансексуализм», в работе «Метаморфозы и символы «либидо»» трактует понятие либидо как психическую энергию вообще. Юнг считал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного, на котором построен весь психоанализ Фрейда, существует и более глубокий слой - «коллективное бессознательное», являющееся отражением опыта прежних поколений, запечатленного в структурах мозга. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных архетипах - изначальных представлениях о мире, лежащих в основе психики каждого человека и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства. Именно архетипы обусловливают повторение мотивов сказок мифов, нравов и обычаев, тем и образов мировой культуры.

Для теории культуры большое значение имели и другие идеи Юнга, например, предложенная им типология характеров, разделяющая людей на экстравертов (т.е. обращенных вовне) и интровертов (т.е. обращенных к своему внутреннему  миру). Эта теория позволила Юнгу проанализировать различия между цивилизациями  Запада и Востока.

БИЛЕТ 18

18. Эволюционистская концепция  Л. Уайта

 Лесли Уайт (1900-1975) - известный американский антрополог, один из основателей культурологии как самостоятельной науки. Определяющей чертой культурологической концепции Л. Уайта является применение принципа эволюционизма в исследовании культуры. Основные идеи изложены в работах «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культуры» (1973).

Он предлагает различать три  вида процессов в культуре и соответственно три способа их интерпретации  и изучения.

Временные процессы, представляющие собой хронологическую последовательность уникальных событий (их изучением занимается история).

Вневременные, структурные и функциональные аспекты культурного процесса исследуется  в рамках функционального анализа.

Формально-временные процессы, в  которых культурные процессы предстают  как временная последовательность форм, рассматриваются в эволюционном подходе.

Эволюция - это процесс, в котором  одна форма вырастает из другой в  хронологической последовательности. Каждая культурная форма образуется из слияния элементов. По мнению Л. Уайта, если проследить развитие письменности, законодательств, орудий производства, то мы увидим последовательную смену  их форм существования. В теоретическом аспекте он определяет культурологию как «отрасль антропологии, которая рассматривает культуру (институты, технологии, идеологии) как самостоятельную упорядоченность феноменов, организованных в соответствии с собственными принципами и существующих по собственным законам» (Цит. по: А.А. Белик, Ю.М. Резник. Социокультурная антропология (историко-теоретическое введение). - М.: МГСУ «Союз», 1998. С. 114).

Увлекшись критикой субъективизма  и психологизма в понимании культуры, Л.Уайт отводит «человеку - творцу истории» второстепенную роль в динамическом потоке культуры. Он рассматривает  человека как существенный фактор эволюции лишь в момент возникновения культуры. Когда же культура возникла, ее последующие  видоизменения следует объяснять  без обращения к человеку. «…Люди необходимы для существования явлений культуры, но они не необходимы при объяснении их эволюции… (Там же. С. 116).

Исходный элемент культуры, определяющий признак человечества - способность  к символизации. Основным содержанием  культурной динамики является степень  энергооснащенности человечества. Цель культурного потока - аккумулировать и упорядочивать, оформлять энергию, рассеянную в окружающей природе. Закон развития культуры Л. Уайт формулирует так: «Культура движется вперед по мере того, как возрастает количество обузданной энергии на душу населения, или по мере того, как возрастает эффективность или экономия в средствах управления энергией, или то и другое вместе».

БИЛЕТ 19

19. Структурно-семиотическое  исследование культуры (Э. Кассирер, Л. Строс, Ю. Лотман)

6. Это самая молодая и самая  влиятельная современная школа  в культурологии. Она объединяет лингвистов, специалистов по информатике. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются ими как коммуникационные. Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей ему способности к символизации, а через нее и к взаимной информации.

Из многочисленных представителей этой школы следует выделить ее патриархов - Э. Кассирера и К. Леви-Строса.

Эрнет Кассирер (1874-1945) - немецкий философ, автор труда «Философия символических форм». В основе его концепции культуры - человеческая способность к массовой, систематической символизации. По Кассиреру, логика окружающего мира неотделима от логики знаков, ибо знак или символ - не просто оболочка мысли, но и ее необходимый инструмент. Словесные и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают во времени и пространстве ту или другую информацию, но придают ей определенную форму и сохраняют на века, образуя огромный мир культуры.

Истоки культуры - в способности  человека творить некий искусственный, окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами. Язык, наука, искусство, религия, мифы суть лишь части  символического круга, в котором  живет человек. По сравнению с  другими живыми существами человек  находится в ином измерении действительности: в символической вселенной, которая  порой заслоняет от нас реальность. Духовный прогресс делает все более непроницаемой для здравого смысла сеть символов. Отсюда огромная разница в восприятии мира, скажем, между европейским ученым и дикарем Южной Америки. «Цивилизационный» человек имеет дело не с реальными вещами, а с их символами, взаимодействуя с ними посредством языковых форм, художественных образом, религиозных обрядов, мифических символов. Исходя из этого Кассирер называет человека не мыслящим (Homo sapiense), а символическим (Homo simbolicum). Таким образом, человек из существа естественного, живущего инстинктами и чувствами, постепенно превращается в искусственную, скованную ограничениями и правилами структуру, подчиненную оторванному от реальности абстрактному мышлению.

Осмыслению этой проблемы на примере  племен Южной и Северной Америки  посвятил свои работы французский этнограф, философ и культуролог Клод Леви-Строс (р. 1908).

Леви-Строс - создатель структурной антропологии - науки, в основе которой лежит использование некоторых приемов структурной лингвистики и информатики при анализе культуры первобытных племен. Вслед за К.Г.Юнгом, он верил в существование некоего «коллективного бессознательного», глубоко запрятанного в человечестве и представляющего собой первооснову любой культуры. Проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», ученый отверг европоцентризм и расизм, стремясь показать ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления примитивного человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического прогресса. По мнению Леви-Строса, «первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом», он «в той или иной области может проявлять такие способности к изобретательству…, которые оставляют достижения цивилизационных народов далеко позади». (Леви-Строс. Структурная антропология. - М., 1983. С.464).

Французский этнограф доказывает необходимость  восстановления в человеке единства чувственного и рационального начал, утраченного в результате развития цивилизации.

При оценке общей пропорции «природного» и «социального» в поведении  цивилизационного человека Леви-Строс, вслед за Кассирером, признает чрезмерную роль формализма и условностей во взаимоотношениях людей, решающее влияние на их поступки символических форм, традиций, ритуалов и, прежде всего языка, порождающего все общественные институты. Человек, по мысли Леви-Строса, живет условностями и мифами, все больше отдаляющими его от реальной жизни. (См. тему I). Таким образом, культура становится все более непроницаемой преградой, отделяя одних людей от других и используется «для оправдания в глазах все более сокращающегося меньшинства его претензий быть единственной человеческой цивилизацией. Такая цивилизация, основанная на принципе и идее повышенного мнения о себе, является гнилой с самого своего рождения». (Леви-Строс. Указ. соч. С. 26).

В России идеи структурно-семиотической  школы нашли отражение и развитие в трудах Хория Михайловича Лотмана (1922-1993). Основным вкладом ученого в культурологию стали его труды по русской культуре во всех ее проявлениях под углом зрения семиотики, равно как и разработка собственной общей теории культуры. Лотман рассматривает ее как открытую знаковую систему и структуру, включающую кроме естественного языка множество других знаковых систем, которыми являются, в частности, все виды искусства. Одновременно культура - это и «текст», всегда существующий в определенное «контексте», и механизм, создающий бесконечное многообразие культурных «текстов», и долгосрочная коллективная память, избирательно передающая во времени и пространстве интеллектуальную и эмоциональную информацию. Большое значение имеет работа Лотмана «Культура и взрыв» (1992), в которой автор попытался с позиций семиотики наметить различия между «взрывными» социокультурными процессами в России, с ее противоречивой дихотолинейной культурой, и западной цивилизацией с более плавным и менее разрушительным развитием.