Культура Древнего Востока. Индобуддийский тип культуры

Автор: Пользователь скрыл имя, 14 Января 2013 в 13:53, контрольная работа

Краткое описание

Индия на протяжении многих веков привлекает внимание европейских историков, философов, этнографов оставаясь при этом едва ли не самой загадочной и экзотической страной со сложной и самобытной культурой, в которой соединились различные политические и монотеистические религии, сложные этнические и общественные отношения, художественные практики. Может показаться, что культура Индии не заслуживает особенного внимания, потому что в ней общественное неотделимо от духовного, духовное от политического. Однако это должно наоборот дать толчок к глубокому изучению наследия индийской культуры. Все это позволяет говорить о индобуддиском типе культуры как о

Оглавление

Введение
1 Индоарии. Ведическая культура индоариев.
Комментарии к Ведам
Социальная структура: Варны и касты.
Мир и человек в системе ценностей брахманизма,
буддизма и индуизма (понятия «сансара», «карма», «нирвана»)
Искусство как путь к высвобождению духа
Заключение
Список литературы

Файлы: 1 файл

КОНТРОЛЬНАЯ.doc

— 106.00 Кб (Скачать)

 

 

 

 

 

  1. Социальная структура: варны и касты. Мир и человек в системе

ценностей брахманизма, буддизма и индуизма (понятия «сансара», «карма», «нирвана»)

В процессе завершения разложения первобытного строя и складывания первых рабовладельческих  государств постепенно определилось деление  ранее равноценных свободных людей на группы, различающиеся между собой общественным положением, правами и обязанностями, — варны (санскр. качество, цвет). Захватив монополию на прежде выборные общественные должности, родо-племенная знать составила две привилегированные варны—брахманов (жрецов) и кшатриев (военная знать, цари, князья). Представители этих варн занимали высшие посты в аппарате управления и войске. Наиболее многочисленную третью варну — вайшиев — составляли свободные общинники, занимавшиеся сельским хозяйством, ремеслом, торговлей. Низшая варна — шудр — состояла из «чужаков», потомков покоренных племён, которые хотя и были свободными, но не обладали правом на общинную собственность и были призваны служить представителям трех первых варн.

  Процесс формирования варн оказался довольно длительным. В период Риг-Веды их еще не было, но с окончанием складывания рабовладельческих государств деление всех свободных на четыре варны объявляется результатом божественного промысла, извечно существовавшего, и освещается религией.

Согласно легенде, брахманы-жрецы, призванные говорить от имени бога, своим происхождением обязаны устам  бога Брахмы, наиболее почитаемого  в это время. Варна кшатриев создана  из рук бога, варна вайшиев —  из бедер, из ног Брахмы возникли шудры. Каждой варне соответствовал цветовой символ:  для брахманов — белый, кшатриев — красный, вайшиев — желтый и шудр — черный. Это деление общества на варны закреплялось законодательно «Законом Ману» (по имени полулегендарного правителя Индии V в. до н. э.), определившим права и обязанности представителей разных варн.

В условиях упадка рабовладельческих  отношении важным элементом общественной структуры Индии становится кастовый строй, окончательно сложившийся в  период раннего Средневековья. Касты (португ. casta от лат. castus — чистый, санскр. джати) — это замкнутые группы людей, обособившиеся вследствие выполнения специфической социальной функции, наследственных занятий и профессий, отчужденные друг от друга, занимающие установленное обычаем и законом место в производственной и общественной жизни. В отличие от варн они обладали внутренней администрацией, их связывали обязательства взаимопомощи, регламентация производственного процесса, определенные правила общения с членами других каст, совместное отправление религиозного культа и т. д. И если варны возникли в результате развития общественного неравенства, и в их основе лежало различие в правах и обязанностях по отношению к рабовладельческому государству, то касты — результат разделения труда. В их основе — место в экономической жизни общества, однако в условиях существования варн. К примеру, к варне вайшиев вначале были отнесены касты, члены которых, с точки зрения оседлого земледельца, занимались благородным занятием (земледелие, обслуживание государства и рабовладельческой знати экономически независимым и классифицированным трудом): земледельцы и скотоводы, купцы и зажиточные ремесленники, изготовлявшие предметы роскоши и др. Менее привилегированные ремесленники (кузнецы, гончары, ткачи и др.) и обслуживающие земледельческие касты (деревенские ремесленники, пастухи, сторожа и пр.) вошли в варну шудр. Остальные — отверженные, пребывающие вне каст, общение с которыми членам «чистых» каст запрещалось, представлены поденщиками, метельщиками улиц, уборщиками нечистот, работниками кладбищ, палачами, бывшими рабами.

Брахманизм

 В начале I тыс. до н. э. оседлость для индоариев стала повседневным образом жизни. Сложились многочисленные княжества, часто враждовавшие между собой. С постепенным усложнением культа ведичеекой религии усилились роль и авторитет жрецов-брахманов. Изменились состав и характер пантеона богов. И хотя установки ведичеекой религии, ее боги и традиции не претерпели резких перемен, многочисленные религиозные учения раннего рабовладельческого общества в Индии в первые века до н. э. составили религиозное течение — брахманизм, освещавший племенную раздробленность и исключительность.

 Согласно новой  космогонической теории творец  вселенной Брахма рождается из  золотого яйца, плавающего в огромном  океане. Сила его мысли разделяет  яйцо на две части — небо  и землю. В процессе последующего созидания формируются стихии (вода, огонь, земля, воздух, эфир), боги, звезды, время, рельеф и т. д. Создаются люди, мужское и женское начало, противоположности (жар — холод, свет — тьма и пр.), животный и растительный мир.

 Переход к брахманизму еще не выявил единой иерархии богов. В каждой местности почиталось свое высшее божество. Бог Шива, в культе которого соединились различные по своему характеру религиозные верования, считался воплощением разрушительных сил природы и символом плодородия. Бог Вишну выступал в качестве бога — хранителя всего существующего. Значительная роль отводилась анимистическим представлениям и культу предков.

 Освещая общественное  неравенство, брахманизм объявлял  страдания и бедствия людей  несущественными, поскольку весь мир явлений — лишь иллюзия. Единственно реальным остается существование мирового духа. Важнейшим ключевым элементом брахманизма, сохранившимся в индийской религии и философии, является сансара (санскр. блуждание, переход, перевоплощение души или личности) — теория перерождения; по этому учению со смертью человека его душа переселяется в новое существо (человека, животное, растение, Бога). Эта цепь воплощений бесконечна и зависит от человеческой судьбы — кармы (санскр. деяние, поступок).

 Карма, хотя и предопределена свыше, может быть скорректирована поступками человека. Его высокая духовность и добродетельность, самодисциплина, отказ от ненависти, подавление зависти, изучение Вед, почитание брахманов и т. д. могут привести в цепи перерождений к высокому положению в обществе, а в будущем открывают перспективу к дальнейшему совершенствованию. В свою очередь, недостойное поведение чревато тяжелыми последствиями: воплощение пьяницы в моль, убийцы — в хищное животное, вора — в крысу и т. п.

В более поздней литературе, особенно в Упанишадах, содержатся попытки переосмыслить религиозные верования, свести их в единую религиозную систему – брахманизм. Упанишады ищут ответ на вопрос о том, каково же начало, от которого родятся все вещи, чем они поддерживаются и куда возвращаются. Этим начальным принципом является Брахман – интуитивно постигаемая действительность, а всякая бесконечно изменчивая картина мира – майя, самовыражение Брахмана. Человек как отдельная личность должен стремиться к освобождению из рабства чувственного и индивидуального, чтобы слиться со всеобщим и изначальным.

Таким образом, начав  с осмысления отношений между  богами и людьми, древние индийцы  пришли к рассуждениям о соотношении  между природным и сверхприродным, духовным и материальным, т.е. вышли на определенный уровень абстрактного мышления, что должно было неизбежно привести к появлению религиозно-философских школ, затрагивающих различные стороны мировоззренческого отношения человека к миру, различные способы миропонимания. К этим школам относятся: Санкхья, Веданта, Йога, Ньяя, Вайшешика, Миманса.

Однако эти философские  учения, строившиеся на почве брахманизма, признававшие авторитет Вед, не соответствовали  новым условиям развивающегося общества. Назревал пересмотр традиционных представлений, и середина I тыс. до н.э. ознаменовалась в Индии духовным брожением, появлением странствующих мудрецов, аскетов, проповедующих новое учение, новый путь к спасению. В спорах и столкновениях между различными учениями выделился буддизм. Его создателем считается Сиддхартха Гаутама (623-544 до н.э.), кшатрий из племени шакьев, живших на границе современного Непала и Индии. В возрасте 29 лет Гаутама ушел в аскеты и через 7 лет начал свою проповедническую деятельность. Он имел много учеников и последователей, которые звали его Буддой (буддха), что означает «просветленный». За его учением утвердилось название «буддизм», а за верующими – «буддисты».

Первая проповедь Гаутамы  называлась «Поворот колеса закона»  и была обращена к небольшой группе аскетов. В ней говорилось о существовании двух путей – пути самоудовлетворения и пути самоистязания (аскезы). Гаутама выбрал средний путь, который дает прозрение, познание и ведет к высшему знанию, просветлению, нирване. Нирвана понималась как высшее состояние духа человека, освободившегося от всех земных страстей и привязанностей. Всем буддистам вменялось выполнять пять заповедей: не убивать живого, не воровать, не прелюбодействовать, не лгать, не пить опьяняющих напитков. Члены монашеской общины (сангхи) должны следовать таким заповедям: есть не более одного раза в день в положенное время, не участвовать в увеселениях, не пользоваться украшениями и благовониями, не спать на удобной кровати, не принимать золота и серебра.

Буддизм оказался приемлемым для различных слоев и разных народов, в частности получил большое распространение в I в. н.э. в Китае, Тибете, Японии. Однако в Индии буддизм не вытеснил другие культы и уступил индуизму – новой форме брахманизма. Победа индуизма свидетельствовала о важнейших культурных ориентациях в духовной жизни Индии в первые века новой эры. Вместо традиционной иерархии богов появляется триединство трех главных божеств – Брахмы, Вишну и Шивы. В повседневных обрядах и ритуалах на первый план выходят «личные боги» – Вишну, Шива, Шакти (супруга Шивы), поддерживающие человека и помогающие ему в различных сферах жизни, поэтому индуизм разделяется на вишнуизм, шиваизм, шактизм, которые не исключают друг друга, а мирно сосуществуют.

 

 

  1. Искусство как путь к освобождению духа

Мокша - освобождение. В  традициях, где нет личностного Бога, мокша считается высшей целью жизни. Желание мокши появляется после того, как истощены и обыграны остальные цели жизни. Прожив множество жизней, каждая душа ищет освобождения от уз смерти, посредством самоореализации воспринимает Божественное и, в итоге, достигает мокши - освобождения от цикла рождений и смертей.

Религии Индии уникальными  своим знанием духовной эволюции души на протяжении множества ее инкарнаций в физическом теле. Священные тексты говорят нам о том, что в  итоге этого цикла достигается Самореализация и, после избавления от кармы, мокша - освобождение от цикла перерождений.

  Термин "мокша" происходит от корня "муч" или "мокш", имеющего различные значения: "терять, освобождать, избавлять, позволить потерять, позволить идти", а также: "сберегать, позволить жить, разрешить уйти, отправить, отпустить" и даже: "отдыхать, тратить, даровать, отдавать и открывать". Таким образом, это слово означает "освобождение от мирского существования, трансмиграции" или "высшее, вечное освобождение".

Мокша - это не состояние  прекращения существования души, не состояние небытия; не является она  и бессознательным состоянием. Под  ней понимается совершенная свобода, неописуемое состояние единства, близости к Божественному внутри нас самих. При достижении мокши прекращается воплощение души в физическом теле на Земле, но это можно оценить и как начало нового этапа (подобно окончанию университета). "Кайвалья" - еще один подходящий термин для описания этого невыразимого словами состояния совершенной отрешенности, свободы и единения.

  Чтобы достичь этого состояния, находящегося за пределами всех радостей и печалей, различий и разрушений, душа должна устранить последовательно одну за другой следующие преграды: карму, которая является "энергией причин и следствий, действий и возникающих в ответ реакций"; майю, являющуюся "энергией проявления" и иногда называемую иллюзией, и анаву, "энергию эгоима", завесу двойственности. Милостью Господа освободившись однажды от этих уз (которые не перестают существовать, но теряют способность связывать), душа переживает состояние нирвикальпа-самадхи. Приходит реализация вневременного, внеформенного, внепространственного Атмана, Ататтва-парабрахмана, переживается чувство единения, выходящего за пределы мира перемен и разнообразия. Самореализация является естественным состоянием человека, к которому, согласно своей природе, идет каждая душа. В то время, как конечной целью земного существования является опыт (или же, что более точно, отсутствие такового, "неопыт") Самореализации, его побочным продуктом выступает мокша. Эти два термина не являются синонимами.

  Хотя некоторые направления индуизма учат, что освобождение приходит только после смерти, большинство все же придерживаются мнения, согласно которому можно достичь совершенства еще при жизни. Существует и соотвествующий термин - дживанмукта. О человеке, достигшем такого состояния, говорят: "Он умер еще до прихода смерти", указывая на то, что его эго полностью прекратило свое существование.

  Однако можно реализовать Атман и, в тоже время, не достичь состояния дживанмукты. В этом случае после смерти душа снова возвращается в физическое тело, и уже в новом рождении легко становится дживанмуктой благодаря добродетели, достигнутой в прошлом воплощении. Дживанмукту отличает от неосвобожденной души то, что он полностью свободен от всех эгоистических проявлений и привязанностей, а также постоянно находится в присутствии всепроникающего Господа, в сияющих лучах Божественного. Такая душа обладает также Знанием (джняной), которое проявляется в спонтанных высказываниях, несущих Истину.

  Для достижения освобождения при жизни необходимо в каждый аспект жизнедеятельности, в каждый атом физического тела привнести реализацию Атмана. Это происходит после многократного переживания состояния нирвикальпа-самадхи. Используя энергию, которая приходит при выполнении садханы и является результатом тапаса, адепт совершенствуется на духовном пути, ускоряя свое развитие, проживая в течение одной жизни десять (если не больше) жизней. Лишь посредством строгого тапаса можно достичь состояния "дживанмукти", для чего необходимо ускорить смерть астрального тела. Чтобы увеличить количество жизненной энергии, садхака должен в совершенстве постичь искусство брахмачарьи, йоги, пранаямы и достичь совершенства в выполнении различных садхан. Стать дживанмуктой можно лишь под руководством живого садгуру, благодаря его милости, а также посредством постоянных и целенаправленных усилий в йоге, поклонении, непривязанности и очищении. Те, кто не идут путем йоги, могут получить освобождение на пороге смерти - если вся карма отработана и в момент оставления тела достигается реализация Атмана.

Однако после обретения  освобождения душа может сознательно, по своему желанию, выбрать новое  воплощение в теле, чтобы помогать другим на их духовном пути. Такая душа называется упадеши, и примером может служить великодушный садгуру. Подобные души отличаются от тех, кто достиг нирваны, от молчаливых аскетов, которые пребывают на вершинах сознания, распространяя свое сияние на всё мирское существование. Термин "мокша" формулируется в каждом из направлений индуизма в соответствии с их взглядами на душу и ее взаимоотношения с Богом. Большинство индуистов верят, что после освобождения из цикла перерождений душа существует на высших планах внутренних миров, где живут Боги и духовно развитые личности.

Информация о работе Культура Древнего Востока. Индобуддийский тип культуры