Мусульманское право

В странах с  мусульманским правом конституция  не считается основным законом, а эту роль играет Коран, Сунна, принципы консенсуса (Иджма ) и аналогии ( Кияс ). Мусульманские юристы и богословы считают, что регулированию норм Корана и шариата подлежат как религиозная, так и этическая стороны общественной жизни, отношения граждан, как между собой, так и с государством. Они также утверждают, что эти нормы, освещенные волей Аллаха, гораздо сильнее по своему действию, чем конституционные нормы, написанные человеком. С этим как раз и связано то, что в Саудовской Аравии нет писаной конституции, а ее место занимает Коран.

Во многих государствах мусульманское право конституционно считается основой законодательства. Оно применяется по многим вопросам, но особенно в гражданских отношениях, до сих пор сохраняются шариатские суды. В некоторых странах Центральной и Восточной Африки мусульманское право используется как обычное право. Хотя мусульманское право и оказывает огромное влияние на правовые системы мусульманских государств, но все равно сейчас наблюдается тенденция к применению таких источников права как правовой обычай и нормативно-правовой акт или законодательство. Практически во всех мусульманских странах влияние мусульманского права ограничивается брачно-семейными и примыкающими к ним отношениями, то есть теми, которые входят в понятие «личный статус». В качестве примера можно еще привести Саудовскую Аравию, которая считается страной традиционного ислама. Даже здесь все больше применяются в судопроизводстве и законодательстве «двойные стандарты», а в коммерческом праве приоритет уже отдается «англо-американскому» праву.

В XIX веке в положении мусульманского права произошли существенные изменения. В наиболее развитых странах оно уступило главенствующие позиции законодательству, основанному на заимствовании буржуазных правовых моделей. К началу ХХ века лишь в странах Аравийского полуострова и Персидского залива мусульманское право сохранило свои позиции и действовало универсально в своем традиционном виде. Правовые системы наиболее развитых арабских стран, с некоторыми отступлениями стали строится по двум основным образцам: романо-германскому (французскому) - Египет, Сирия, Ливан; и англо-саксонскому - Ирак, Судан. За мусульманским правом здесь сохранилась роль регулятора брачно-семейных, наследственных и некоторых других отношений среди мусульман (иногда и не мусульман), что объяснялось все еще сохранившимся пережитком феодализма и глубоким влиянием ислама на общественное сознание. В настоящее время мусульманское право не является единственным действующим правом. Но в то же время ни в одной мусульманской стране оно не потеряло своих позиций в качестве системы действующих правовых норм. Исключение составляет лишь Турция, где в 1920-е годы мусульманское право во всех отраслях было заменено законодательством буржуазного типа, составленным на основе заимствованных с западно-европейских моделей. В конечном счете, направление и глубина воздействия мусульманского права на современные правовые системы той или иной страны обусловлены достигнутым ею уровнем экономического и культурного развития. Взяв за основу масштабы применения норм мусульманского права и степень их влияния на действующие законодательства, можно предложить следующую классификацию современных правовых систем стран Востока. Первую группу составляет правовые системы Саудовской Аравии и Ирана, где мусульманское право продолжает применяться максимально широко. Прежде всего, его нормы и принципы оказывают глубокое влияние на конституционное законодательство и сложившуюся здесь форму правления. Конституция Ирана, например, закрепляет положение об обязательном соответствии шариату всех принимаемых законов.1 Во исполнение данного положения здесь изданы законы, ориентирующиеся на закрепление в своих статьях общих принципов и конкретных норм той или иной школы мусульманского права: ханбалистской в Саудовской Аравии и джафаритской в Иране.

Если в Саудовской Аравии мусульманское право никогда  не уступало своей роли явно преобладающего источника права, то в Иране оно  вновь заняло ведущее место только после свержения шахского режима, в результате проводимого руководством исламской республики, курса на исламизацию всех сторон общественно-политической, экономической и государственной жизни страны и даже сферы личных интересов граждан. В подтверждение этого можно указать на введение системы строгих, а порой жестоких наказаний за малейшее нарушение не только юридических, но и моральных норм, относящихся в частности к одежде и формам проведения досуга мусульман. Действующие в стране мусульманские суды, вопреки элементарным требованиям справедливости и демократической законности, строго придерживаясь мусульманских норм при рассмотрении дел, нередко допускают явные нарушения и творят произвол. В Иране и Саудовской Аравии функционируют специальные учреждения мусульманского контроля и инспекции (хисба), которые без суда и следствия могут наложить мусульманское наказание за отклонение от правил торговли, общественного порядка или норм морали. Вторую группу составляют правовые системы Ливии, Пакистана, Судана. Хотя сфера действия мусульманского права не является здесь столь всеобъемлющей как в первой группе, но все же остается весьма существенной, в последние десятилетия даже обнаруживают тенденцию к расширению. Прежде всего, принципы и нормы мусульманского права, оказывают заметное влияние на основные акты конституционного характера и деятельность государственного механизма этих стран. Так военный режим Пакистана оправдывал отказ от всеобщих выборов тем, что они якобы «не отвечают принципам ислама». В Ливии в 1977 году Коран вообще был объявлен «законом общества», заменяющим обычную конституцию. Во всех перечисленных странах второй группы, мусульманское право без каких-либо изъятий продолжает регулировать отношения личного статуса, сохраняются мусульманские суды. Еще одну многочисленную группу составляют правовые системы большинства арабских стран: Египта, Сирии, Ирака, Ливана, а также ряда стран Африки (Сомали, Мавритании) и Азии (Афганистан). Их конституционное право закрепляет, как правило, особые положения ислама и мусульманского права. Так конституции многих из них предусматривают, что главой государства может быть только мусульманин, а мусульманское право является источником законодательства. Данное конституционное положение практически реализуется в других отраслях права и судоустройства. Но с другой стороны в некоторых из стран (Ирак, Сирия) наблюдается определенная демократизация мусульманско-правовых положений семейного законодательства. Не случайно, в ряде стран был взят курс на конкретизацию норм мусульманского права и их закрепление в действующем законодательстве. Так в Иране, Пакистане, Ливии, Судане сфера его действия охватывает не только «личный статус», но и уголовное право и процесс, отдельные виды финансово - экономических отношений и даже институты государственного права.

Подобная практика развития правовых систем ряда стран в последние годы вносит известные коррективы и в структуру действующего здесь мусульманского права, отдельные нормы и институты которого, ранее вытесненные законодательством, заимствующим западные правовые модели, вновь возрождаются и начинают применяться на практике.

В настоящее  время Иджма рассматривается  в качестве способа приспособления фикха к потребностям современного общества.

Сейчас идет период кодификации мусульманского права во многих странах, среди них  Пакистан, Индонезия, а в Турции с 1926 г. вообще от него отказались.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

В данной работе рассмотрен процесс возникновения и формирования мусульманского права, дана общая характеристика шариата и основных его источников, представлено мусульманское право на примере права Арабского Халифата, проанализировано приспособление мусульманского права к современному миру.

Мусульманское право - это система норм, выраженных в религиозной форме и основанных на мусульманской религии - исламе. Ислам исходит из того, что существующее право произошло от Аллаха, который в определенный момент истории открыл его человеку через своего пророка Мухаммеда. Оно охватывает все сферы социальной жизни, а не только те, которые подлежат правовому регулированию.

Мусульманское право имеет четыре источника: Священная книга Коран, состоящая из высказываний Аллаха, обращенных к последнему из его пророков и посланцев Магомету; Сунна - сборник традиционных правил, касающихся действий и высказываний Магомета, воспроизведенных целым рядом посредников; Иджма - конкретизация положений Корана в изложении крупных ученых-мусульманистов; Кияс - рассуждение по аналогии о тех явлениях жизни мусульман, которые не охватываются предыдущими источниками мусульманского права. Таким суждениям придается законный, общественный характер.

К чертам мусульманского права относятся: архаичность ряда институтов, казуистичность и отсутствие систематизации.

Для приспособления мусульманского права к современной  действительности используются : соглашения, законодательство, обычаи, не противоречащие ему.

В странах с  мусульманским правом конституция  не считается основным законом, а  эту роль играет Коран, Сунна, принципы консенсуса  Иджма) и аналогии (Кияс).

В ряде стран  был взят курс на конкретизацию норм мусульманского права и их закрепление в действующем законодательстве. Так в Иране, Пакистане, Ливии, Судане сфера его действия охватывает не только «личный статус», но и уголовное право и процесс, отдельные виды финансово-экономических отношений и даже институты государственного права. Подобная практика развития правовых систем ряда стран в последние годы вносит известные коррективы и в структуру действующего здесь мусульманского права, отдельные нормы и институты которого, ранее вытесненные законодательством, заимствующим западные правовые модели, вновь возрождаются и начинают применяться на практике.

 

Список использованной литературы

 

1. Абрашитов В.К. Источники мусульманского права и основные аспекты их содержания // Новая правовая мысль. – 2005. – №1. с. 62.
2. Ацамба Ф.М. / История религии в 2-х кн. Кн. 2. 2004. с. 619.
3. Барковская Е.Ю. Мусульманское право и правовая культура. – М., 2001. с.8.
4. Буянский С.Г. шариат принадлежит не только истории, но и будущему // История государства и права. 2000. №1. с. 25.
5. Володина Н.В. Государственно-правовая модель ислама: принципы и закономерности // Современное право-2005. №10. с. 67.
6. Володина Н.В. Ислам: проблемы идеологии, права и политики // Социальные гуманитарные знания – 2002 – №6 с. 116.
7. Гаврилов В.В. Взаимодействие международной и национальной правовых систем и правосознания // журнал Российского права. – 2006 – №2 с. 131–139.
8. Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности. – М.: Международные отношения, 2003. – с. 312.
9. Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления - М., 1999. с. 136.
10. Зубарев А. Правосудие по-саудовски // Красная звезда. 1996. 16 октября.
11. Керимов Г.М. Шариат: закон жизни мусульман. – М., 1999. с. 17.
12. Магаяева П.И. // История государства и права. 2005. №1. с. 17.
13. Магомедов И.А. Особенности мусульманского семейного права // Известия высших учебных заведений Северного Кавказского региона. 2005. №1. с.98.
14. Максименко В.А. Категория прав человека в мусульманском праве // Вестник московского университета. 2002. №2. с.34.
15. Самиге А. Мусульманское право в мире и в России // Право и политика. 2004 – №5. с. 147.
16. Сюкияйнен Л. Шариатское правосудие // Отечественные записки, 2003, №2 с. 329.
17. Сюкиянен А.Р. Мусульманское право. М., 1986.
18. Цмай В.В. Основные этапы становления концепции мусульманского права // История государства и права. 2005. №1. с. 61.
19. Черданцев А.Ф.Теория государства и права – М.: Юрайт, 2002, с. 406.

 

¹ Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности. - М.: Международные отношения, 2003. - с. 313

² Теория государства и права: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.М. Корельского и проф. В.Д. Перевалова. – 2-е изд., изм. и доп.  – М.: Издательство НОРМА (Издательская группа НОРМА-ИНФРА×М), 2000. – С. 568

³ Цмай В.В. История государства и права.  – 2005 - №1. – с. 61

⁴ Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности. - М.: Международные отношения, 2003. - с. 312

⁵ Давид Р., Жоффре-Спинози К. Указ.соч. – с. 313.

⁶ Черданцев А.Ф. Теория государства и права.-М.: Юрайт, 2002, с. 407

⁷ Перевалов В.Д. Теория государства и права – М.: Издательская группа Норма-Инфра .1988.с. 529.

⁸

⁹

¹⁰

¹¹

¹²