Мифология древних славян

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ........................................................................................................	3
1. УРОВНИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ.................................................	6
2. ПАНТЕОН БОГОВ........................................................................................	8
2.1. ГЛАВНЫЕ БОГИ........................................................................................	8
2.2. БОГИ ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКОЙ ЭПОХИ....................................................	8
2.3. БОГИ ВОЙНЫ............................................................................................	13
3. ДОМАШНИЕ БОЖЕСТВА..........................................................................	15
3.1. НЕЧИСТАЯ  СИЛА....................................................................................	15
3.2. БОЖЕСТВА – ЧУДОВИЩА.....................................................................	23
4. ОТРАЖЕНИЕ СЛАВЯНСКИХ БОГОВ В  СКАЗКАХ...............................	25
4.1. ВЛАСТИТЕЛИ ИНОГО МИРА................................................................	25
4.2. СКАЗКИ О ЖИВОТНЫХ..........................................................................	27
4.3. ВОЛШЕБНЫЕ СКАЗКИ............................................................................	27
ЗАКЛЮЧЕНИЕ..................................................................................................	30
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ..........................................	31

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Если  вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры.

А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем.

Важная  черта образа жизни и мысли  древних славян - представление о  неразрывном единстве-родстве живущих  с предками-праотцами и богами как условии гармонии миров: земного  и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущалась людьми и олицетворялась ими в битве Правды и Кривды.

Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. - много  позднее, чем у других европейских  народов. До этого она существовала не менее полутора тысячи лет. Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики заявляло, продолжает заявлять о себе и со всей очевидностью, и исподволь: в образе мышления, стиле и фразеологии речи, мимике и жестах, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Ее значение состоит еще в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, когда человек наиболее открыт этому мирозданью.

Центральное место в культуре этого периода  занимала языческая религия. Религиозные  взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Человек  жил в мифологической картине  мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе природа населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Считая воду стихией, из которой образовался мир, славяне населяли ее различными божествами – русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца – Даждьбог, бог ветра – Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов.

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода – творца Вселенной и Рожаниц – богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир, смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжают и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем  этапе развития языческой религии появляется “Бог богов”, удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI в. повелителем Вселенной признавали бога-громовержца Перуна. В договорах X в. с греками, русские князья клялись двумя богами: Дружинным – Перуном (впоследствии – княжеским богом), а купцы – Велесом – богом скота (впоследствии богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику.

 Миф (греч. слово,предание)-сказание, передающее представления и верования людей в древности о происхождении мира и жизни на земле, о бргах и героях.

О славянской мифологии теперь можно судить только по вторичным – письменным, фольклорным и вещественным источникам. Я думаю, что богатым источником для исследователей славянской мифологии является фольклор – сказки, былины, обрядовые песни, заговоры и пр., основанные на древних мифах и легендах. Конечно, мифы в таком изложении сильно исказились, и основная проблема исследователей заключается в том, чтобы вычленить, реконструировать древнейшие представления, очистить их от всего, привнесенного позднее. Сказка, а также былины в ряде случаев сохраняют некоторые сюжеты языческих мифов о животных, богах, духах и мироустройстве.

 

1. УРОВНИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

 

К высшему  уровню относились два праславянских  божества Перун и Велес. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную  функции. Они связаны между собой  как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун  расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа Перуна завершается дождем, приносящим плодородие.

К более  низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность  замкнутых небольших коллективов: Род, Чур. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано  и общеславянское Бог. Можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) - убогий (не имеющий бога, доли), в украинском языке - небог, небога - несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена  различных божеств- Даждьбог, Чернобог и другие. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненными ситуациями.

Сказочные персонажи, по-видимому, - участники  ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов  существ, которые сами принадлежат  к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной  царь, морской царь. К низшей мифологии  относятся разные классы нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота. Это домовые, лешие, водяные, русалки, кикиморы; из животных – медведь, волк.

Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах.

 

2. ПАНТЕОН БОГОВ

2.1. ГЛАВНЫЕ БОГИ

 

Верховным мужским божеством славян был Род.

Род был  богом неба, грозы, плодородия. О  нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого  рождаются дети. Род — повелитель земли и всего живого, он —  языческий бог - творец.

Много общего с Родом имеют Стрибог и  Сварог. «Стрибог» означает бог-отец, его внуками считались ветры. «Сварог» переводится как «небесный» , в мифах о нём говорится  как о боге, пославшем людям  клещи, благодаря чему они научились  обрабатывать железо. Сварог связан и  с огнём, который называли «сварожичем».

Спутницами  Рода были Рожаницы — безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ  их восходит ещё к древним Оленихам, однако Рожаницы хранительницы жизни.

По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились  в виде двух небесных богинь, подательниц  дождя, но дольше всего держалась  вера в них как в защитниц молодых  матерей и маленьких детей.

В честь  Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника  урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, мёда, творога, пирогов.

 

2.2 БОГИ ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКОЙ ЭПОХИ

 

С переходом  славян к земледелию важную роль в  их верованиях стали играть солнечные  боги. Многое в культе славяне заимствовали у соседних восточных кочевых  племён, имена божеств также имеют  скифские (иранские) корни. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог (Даждьбог) — бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге — Солнце- царе — говорили как о первом правителе, учредителе календарного счёта дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны — собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога — ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. Такие жезлы (тояги) использовали болгарские жрецы во время летних молений о дожде.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был  Хорс. Представление о том, что  солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам;

Хорс, чьё  имя означает «солнце» «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и  представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны  ритуальный весенний танец — хоровод (движение по кругу). Обычай печь на Масленицу  блины, напоминающие по форме солнечный  диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был  Семаргл (Симаргл) — крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле — защитнике посевов — как  о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких  косуль и коз.

Хорс  и Семаргл — божества скифского  происхождения, их культ пришёл от восточных  кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной  Руси, граничившей со Степью.

Женскими  божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам — спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждатъ, что богини были матерью и дочерью.

Лада  — богиня брака и любви, изобилия, времени созревания урожая. Её культ прослеживается у поляков вплоть до ХV в.; в древности он был распространён у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя её повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!».

Образ Лады как богини урожая и свадеб ярче всего отражён в народной игре «А мы просо сеяли», где сначала  перечислялся весь цикл земледельческих  работ, а затем одна из групп играющих «сваталась» к другой, и заканчивалась  игра-обряд «свадьбой» — переходом  одной из девушек в другую группу. Эта игра сопровождалась песней, каждая строфа которой заканчивалась припевом «Ой, Дид-Ладо!», т. е. игра являлась не чем  иным, как молением об урожае и замужестве, обращённым к богине.

Ладу  называли «матерью Лелевой».

Леля  — богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Её имя  встречается в словах, связанных  с детством: «ляля», «лялька» — кукла  и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» — аист, приносящий детей; «лелеять» — заботиться о маленьком  ребёнке. Особо почитали Лелю молодые  девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на её голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неё хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» одаривала подруг заранее  приготовленными венками.