Культура и искусство современного Тайланда

В середине XIV в. появилось крупное тайское государство Аютия, известное также как Сиам, правящие династии которого находились под влиянием кхмерской и монской культур, что нашло отражение в развитии идей «бога-царя» (девараджи) и соответствующих ей символов политической и правовой власти [3, С.134].

В XV в. религиозная система была также приведена в соответствие с четырехчленной структурой мироздания: в ее центре находился король и его окружали с одной стороны брахманы, а с трех других сторон буддийские секты - городская правосторонняя (тхеравада сингальского толка), городская левосторонняя (тхеравада аютийского толка), сельская или лесная. В этой структуре наиболее важная роль отводилась священнослужителям-брахманам, буддизм же по отношению к брахманизму занимал второстепенное положение. Вместе с тем буддизм уже был общепринятой религией, необходимой правящим сословиям, поэтому строительство монастырей поощрялось ими и члены любых сект получали льготы и привилегии.

В государстве Аютия была создана жесткая система феодальных отношений, при которых принцип взаимных обязательств между правителем и его подданными был заменен раболепием перед «божественной» семьей в лице короля и его родственников (прямые потомки короля до пятого колена). Раболепие порождалось тем, что король и его окружение контролировали все должностные места с приписанными к ним льготами и привилегиями, тем самым утверждая принцип, что личность - ничто, а должность - все. Теряя должность, чиновник терял вместе с ней свои права, землю, имущество. Параллельно официальной иерархии стала развиваться практика взаимных услуг, т. е. патронажная система связей «патрон-клиент», заменившая родственную. Компенсирующая функция государства ограничивалась вознаграждением узкого круга «царских слуг»: чиновничества и аристократии. Контролирующая и регулирующая функции стали односторонними, т. е. осуществлялись только в интересах господствующего класса.

Вследствие этого появились  разрывы в функционировании тайской  общественной системы, которые частично компенсировались неформальной системой «патрон-клиент» и за счет религии. Из буддийских сект только тхеравада с ее акцентом на праведный образ жизни и накопление религиозных заслуг (бун - по-тайски, пуньня - на пали) могла восполнить функциональную недостаточность государственного механизма [3, С.135]. Идеология тхеравады объявила высшей религиозной ценностью личность короля как воплощение наибольшего количества заслуг. Тайский монарх провозглашался идеальной личностью, абсолютной ценностью, (мерилом нравственности и мудрости. Все религиозные действия, не имевшие прямого или косвенного отношения к королевской семье, считались как бы второстепенными. Любая статуя короля, поставленная в монастыре, становилась одним из главных объектов религиозного поклонения [3, С.136].

В правление короля Рамы III (1824-1851) получила окончательное оформление буддийская иерархия, сохранившаяся до наших дней. Контроль за сангхой стал осуществляться с помощью экзаменов, проводившихся раз в три года в королевском дворце. Было установлено семь богословских степеней знаний священных текстов вместо прежних трех. Одновременно с упорядочением дел в буддийской церкви правительство поощряло строительство новых монастырей, субсидировало хозяйства крупных монастырей из государственной казны [3, С.138].

Значительные религиозные реформы  были осуществлены королем Монгкутом (Рама IV, 1851-1868), который до восшествия на престол провел 27 лет в монастыре и реформировал сангху изнутри, разделив ее на две секты: Маханикай и Тхам-маютникай. Став королем, он продолжил реформы не только в религиозной, но и светской сферах тайского общества. Религиозные реформы Монгкута, направленные на укрепление монашеской дисциплины, имели также идеологическое значение. Монгкут отказался от многих поверий и практики, связанных со-сверхъестественным в буддизме, отверг космологию и космогонию «Трайпхумикатхи», ссылаясь на научные достижения европейцев. В книгах, написанных во времена Монгкута, внимание слушателя или читателя концентрировалось на этических концепциях буддизма, а не на суевериях. Благодаря религиозным реформам Монгкута и просветительской деятельности его соратников постепенно были вытеснены представления о короле как божественном существе, наделенном брахманами сверхъестественными способностями. Сакральность «бога-царя» в последующие десятилетия заменяется культом просвещенного монарха - защитника и покровителя сангхи.

Модернизация тайского общества , начатая при Монгкуте приобрела широкий размах в период правления короля Чула-лонгкорна (Рама V, 1868-1910). Было отменено рабство, создана система гражданского законодательства, радикально пересмотрены способы извлечения доходов для государственной казны, введена новая система налогообложения, реконструирован центральный и провинциальные институты управления, были созданы первые светские учебные заведения; было упразднено основанное на религиозных принципах деление административно-политических институтов на правосторонние и левосторонние, что означало отказ от традиционных представлений о мироздании.

Изменения произошли и в характере  отношений между государством и  сангхой. В 1902 г. был обнародован первый декрет о создании административной системы сангхи, в основу которой была положена государственная система гражданской администрации. Руководящим органом сангхи стал совет махатхер, в состав которого были включены восемь монахов с высокими титулами, ставшие одновременно советниками короля по религиозным вопросам. Согласно декрету, совет махатхер должен был разбирать все церковные дела, в том числе ранее считавшиеся привилегией короля, и выносить свои решения. Члены совета с титулами «сомдет прарачакана» отвечали за состояние религиозных дел в географических районах: Центральном, Северном, Южном, а также в секте Тхаммаютникай. В провинциях иерархия сангхи подразделялась на окружную, провинциальную, районную, групповую и монастырскую [3, С.139].

Этим декретом были установлены  три категории монастырей, размеры  их хозяйств и владений, их юридические  права на различные виды собственности, обязанности настоятелей монастырей, условия вступления и пребывания членов сангхи в монастырях, права и обязанности светских властей по отношению к монастырям и т. д. В том же году специальным декретом монастырская казна была взята под государственный контроль, осуществление которого возлагалось на департамент по делам религии три министерстве общественных дел. В 1905 г. декретом о воинской повинности была ликвидирована категория работников при монастырях, а государство взяло на себя обязательства предоставлять монастырям финансовую компенсацию за потерю рабочей силы. Религиозное образование было отделено от светской системы просвещения, создано министерство религиозного обучения, просуществовавшее до 1941 г.

. Роль  сангхе в Таиланде

До 1941 г. монастыри делились на три  категории: 1) королевские монастыри, построенные правительством; .2) частные  монастыри с освященной землей и 3) духовные жилища, где не была совершена  церемония освящения. По акту 1941 г. была отменена категория королевских  монастырей, которые были официально отнесены ко второй категории монастырей, хотя в действительности они сохранили  свой статут и привилегированное  положение [4, С.72].

Монастыри не только центры узколокальных  сельских общин, но и средство интегрирования сельского населения целого географического  района. Во время больших религиозных  праздников, особенно при Тот Катхине, когда эта церемония проводится в монастырях поочередно, многие жители окрестных деревень, в том числе молодежь, собираются в монастыре, встречаются и знакомятся друг с другом [3, С.143].

Монахи живут или сообща в  монастырях, или в одиночестве  в лесных кельях или пещерах. Кроме того, монахи делятся на оседлых, постоянно проживающих в одной местности, и странствующих, которые останавливаются в монастырях только на время дождливого сезона. Любая община монахов, числом не менее восьми человек, которые могут проживать даже в некотором отдалении друг от друга, но подчиняются единому внутреннему уставу, называется сангхой. Этим же словом обозначают всю церковную иерархию, объединяющую оседлых и странствующих, а также лесных монахов, ведущих уединенный, аскетический образ жизни. В начале своего существования сангха была просто сообщничеством единомышленников независимо от их национальности, происхождения и социального положения. С распространением буддизма и других странах Азии понятие «сангха» стало применяться к национальной церковной организации, отражающей традиционные особенности развития социальных отношений в каждой отдельной стране [4, С.64].

До середины XIX в. в Таиланде не существовало разделения монахов на секты. Эта реформа была осуществлена королем Монгкутом, который хотел, чтобы монахи более строго следовали буддийскому учению, изложенному в палийском каноне «Типитака», и стремился очистить буддизм от таких «посторонних налетов», как брахманские обряды и церемонии, анимистические культы, махаянские легенды, т. е. освободить буддизм от эзотерических практик и сделать его чисто этическим, философским экзотерическим учением, более пуританским и рациональным. Реформа короля Монгкута имела большое значение для укрепления роли буддизма как государственной религии. После его смерти сторонники вышеупомянутой реформы образовали группу «посвящающих себя дхамме», а в 1894 г. они создали отдельную организацию, которая стала называться дхамутхитникай. Несмотря на свою малочисленность, эта секта пользуется большим политическим авторитетом в сангхе, так как ей принадлежат наиболее крупные и влиятельные монастыри, а некоторые ее члены связаны родственными узами с аристократическими семьями Таиланда и с королевским домом [4, С.66].

Административная структура сангхи тождественна государственной административной структуре. При Совете махатхер имеются четыре церковных департамента: административный, образования, пропаганды, общественных работ. Для эффективности административного руководства сангхой вся страна разделена на 18 церковных округов, или паков. За каждым паком следит махатхера в ранге тьау кхана пак. В каждом округе есть провинциальные и районные организации сангхи. 18 окружных организаций группируются по географическому принципу: Центральный, Северный, Восточный и Южный районы [4, С.65]. Главой каждого географического района является махатхера из центрального аппарата сангхи, который пребывает в Бангкоке. Махатхера из центрального аппарата следит также за всеми монастырями секты Дхамутхит. Кроме того, церковная администрация делится на администрацию города, района и тамбола. Тамбол обычно состоит из 10-20 деревень и включает как минимум пять монастырей. Более 50 тыс. деревень страны сведены в 3300 тамболов. Самая мелкая административная единица - монастырь. Ответственность за монастырь несет настоятель, назначаемый церковным комитетом района или провинции. В каждой провинции и в каждом районе существуют церковные комитеты: в провинции - кхана камакон сангха чангват, в районе - кхана камакон сангха ампур. За тамболом следит один монах в ранге тьау кхана тамбол. Кхана камакон сангха чангват ведает делами церковной администрации, образованием, следит за пропагандой буддизма, организует общественные работы по строительству или ремонту монастырей в провинции.

Параллельно административной структуре  сангхи существует правительственная система надзора за деятельностью буддийской церкви, т. е. Департамент по делам религии, который так же, как и сангха, имеет комитеты в округах, провинциях, районах, городах и чиновника в каждом тамболе.

Король традиционно считается  покровителем и защитником всех религий  и неофициально главой буддийской церкви. После революции 1932 г. «индуистская концепция божественности короля была заменена буддийским идеалом Великого человека, который правит таким образом, что благополучие народа неуклонно  увеличивается» [4, С.68]. Согласно учению тайского буддизма, король является одним  из высших перевоплощений, богатство  его личности заключено в прошлых  аккумулированных достоинствах. Король и королева фокусируют в себе понятия  лояльности и национального единства для тайского крестьянства, так как  в их лице религия объединяется с  социальными и политическими  ценностями.

Уэлс пишет, что административная система сангхи - «это пирамидальная система, с помощью которой можно быстро распространять инструкции сверху до монахов, находящихся в самых отдаленных монастырях, а информация деревенских монастырей становится достоянием высшего церковного органа в Бангкоке. При подобной иерархической системе деятельность монастырей находится под тщательным наблюдением и поддерживается хорошая дисциплина среди четверти миллиона монахов и саманер» [4, С.68]. Известны случаи непосредственного вмешательства правительственных органов даже в устав сангхи, хотя он основан на каноническом тексте «Винаи»... После событий 1932 г., когда некоторые образованные монахи стали выступать за введение демократических свобод в стране, было принято постановление об исключении из сангхи любого монаха, который попытается организовать какую-либо группу или оппозицию среди членов сангхи. В настоящее время монах, получивший звание тхера, должен просить департамент по делам религии дать ему специальное разрешение на право толкования доктрин учения среди других монахов [4, С.68]. Таким способом правительство лишает многих популярных тхер права иметь своих учеников и создавать оппозиционные группы в сангхе.

Выделение буддийской церкви в качестве самостоятельного общественного института  в системе государственного управления помимо важных интеграционных последствий  для таиландского общества в целом  сыграло заметную роль в процессе секуляризации общественной мысли  страны. Корнев В.И. отмечает ряд важных моментов, содействовавших секуляризации  общественной мысли в Таиланде: пересмотр  традиционных представлений о космологической  структуре мироздания; размежевание религиозного и светского обучения; сужение функций буддийской общины на различных уровнях административного  управления; появление материальных стимулов для многих слоев населения  в результате складывания национального  рынка, а следовательно, уменьшение ценности религиозной практики аскетизма, распространение среди интеллигенции модернизированных буддийских концепций, созданных буржуазными представителями науки; увлечение передовых представителей таиландского общества, в том числе королевского дома, новыми идеями прогресса и т. д.