Индийская мифология

В VI книгу Махабхараты  входит известная Бхагавадгита, ставшая  священной книгой для кришнаитов как в Индии, так и по всему миру.

Панчатантра

«Панчатантра» (Пятикнижие) – является известной  древней индийской "обрамленной  повестью". Панчатантра создана, предположительно, в Кашмире в IV веке. По своему назначению её относили к поучениям (шастрам).  
«Панчатантра» делится на пять книг (тантр), каждая тантра содержит вставные рассказы и стихотворения. Героями в «Панчатантре» являются животные, которые являются копией людей. Рассказчиками поучительных историй являются шакалы Даманака и Каратака. Пятикнижие включает в себя следующие тантры: «Утрата дружбы», «Сказание о войне ворон и сов», «Обретение друзей», «Опрометчивые деяния», «Гибель достигнутого».  
 
Панчатантра повествует о потере друзей и их приобретении, как совершают безрассудства и воюют. Сборник составили истории поучительного характера, рассказанные мудрецом Вишну-шарманом трем царевичам, дабы научить их мудрому управлению государством. Большинство рассказанных историй имеет фольклорное происхождение.  
Панчатантра содержит рассказы, которые, с одной стороны, показывает пользу человеческой хитрости и обмана, с другой стороны, эти качества критикуются, а воспевается добродетель, самопожертвование и честность.  
 
Рассказы Панчатантры вошли во многие произведения Индии. Она была переведена более чем на шестьдесят языков мира. "Панчатантра" стала одной из самых распространенных в мире книг после Библии.

Шакунтала

Одним из лучших произведений индийского поэта Калидасы считается "ШАКУНТАЛА". Это история  о царе Душьянте, который полюбил  лесную отшельницу Шакунталу, Дочь нимфы Менака и мудреца Вишвамитры. Находясь под властью чар гневного святого анахорета , мудреца Дурвасаса, которого Шакунтала не заметила и поэтому не поднесла должных почестей, Душьянта отвергает супругу.  
 
Как только Душьянта увидит перстень, подаренный Шакунтале, проклятие Дурвасаса должно быть снято. Однако, по дороге во дворец Шакунтала его теряет, и супруг не признает ее и изгоняет. Вскоре перстень случайно попадает к Душьянте. Он вспоминает Шакунталу и терзается раскаяньем. Встретит свою юную супругу царь уже в небе Индры, куда Душьянта попадает после того, как принимает участие в войне против демонов, и соединится с ней навеки. Шакунтала, к тому времени уже успела родить сына.  
 
Тема разлуки мужа с женой в творчестве Калидасы объясняется сильным влиянием «Рамаяны».  
Писатель и историк Николай Михайлович Карамзин перевёл «Шакунталу» с английского на русский язык в 1792 году.

Рамаяна

Рамаяна также является эпической поэмой, как и Махабхарата, но намного меньшей по содержанию, но не менее важной для каждого индуса. Рамаяна – это история похода царя Рамы. Свое окончательное оформление Рамаяна получает в конце I тысячелетия до н.э. По преданию поэма написана мудрецом-риши Вальмики.

Царь Рама отправляется на остров Ланку для того, чтобы  освободить свою невесту Ситу от демона Раваны, который царствует на Ланке. Главный герой Рама в поэме является воплощением Вишну, который принимает человеческое обличье, чтобы побороть зло и утвердить добродетель. Рама – это добропорядочный человек, образец всяких добродетелей. В его путешествии ему помогают уже не только ведийские боги во главе с Индрой, но и новые божества – Кама, Кубера, Картикея, Ганга, Лакшми, Ума. Начинают фигурировать жены Шивы и Вишну. Появляются обожествленные животные, например, Шеша (змея), Хануман (царь обезьян), Джамбават (медведь), Гаруда (орел), Джатая (гриф), Нанди (буйвол).

Рама родился в царской  семье и женился на царевне  Сите, предварительно пройдя брачное  испытание, в ходе которого сломал лук  Шивы, который никто из царевичей  даже не смог согнуть.

Раму провозгласили  наследником престола, но вторая жена его отца сделала так, чтобы царь изгнал своего сына на 14 лет, а наследником  сделал ее сына. В изгнание Рама уходит с Ситой и братом. Живя в лесу Рама совершает различные подвиги, в ходе которых убивает несколько ракшасов, что разозлило их царя Равану. Чтобы отомстить Раме, Равана похищает его жену Ситу. Рама очень долго не может найти свою жену и поэтому обращается за помощью к царю обезьян Сугриве. Советник Сугривы Хануман находит Ситу на Ланке. Рама собирает войско из обезьян и медведей и отправляется на битву с ракшасами. Происходит битва, в конце которой Рама сражается с десятиголовым Раваной и освобождает Ситу.

Война в индийских  мифах 

Войны в индийской  мифологии изображают битвы героев и демонов в невообразимых количествах. И те, и другие обладают неимоверной силой, умеют обращаться с мифическим оружием, побеждают при помощи религиозных практик, мистических и сверхъестественных способностей. В войнах участвуют боги и мифические существа. Описание устрашающих битв с использованием мельчайших деталей имеет, на самом деле, глубинную цель укрепления веры и религиозного почитания.

Самые разрешительные войны  в индийской мифологии велись для того, чтобы добро победило зло.

Индуистское учение предписывает использовать войну как крайний метод, который следует применять только после того, как все мирные методы исчерпали себя. Но, если таковой момент наступает, то война должна иметь огромное личное и религиозное значение. Каждый человек должен исполнять свой долг воина, проявляя легендарную храбрость, уважение и бесстрашие, вне зависимости от своего происхождения или статуса.

Жребий – центральный  образ мифов и сказаний Индии, ожидание участи смерти или рая это  самая главная цель для человеческого существа. Если люди заняты этим, то разрушительность войны не так пугает, а храбрость и отвага служат высшей цели.

Воины различались между  собой по степени умений. Имея звание атиратхи, воин мог одновременно сражаться с 60 тысячами врагов, он умел управлять всеми формами оружия и владел всеми боевыми искусствами. Махаратха мог противостоять одновременно всего лишь 10 тысячам воинов.

Что касается боевых инструментов, то в мифах их упомянуто несколько. Один из них это астра – метательное  оружие. Шастра – оружие личное, его следовало, беречь как и меч. Брахмастра это все та же астра, насыщенная великой силой Создателя Брахмы, она считалась самым страшным оружием. Современные исследователи говорят о ней, как о прародителе ядерного оружия. Нагастра – оружие в форме змеи, которое Карна использовал против Арджуны на войне Курукшетры. Свое первенство она уступала только брахмастре, считалось, что она никогда не упустит свою цель. Шакти – магический дротик Индры, который обязательно настигал жертву. Индра подарил его Карне на войне на поле Курукшетра. Наравне с вышеописанными видами оружия, «Махабхарата» также упоминает об амогхастре.

Среди боевых предметов  встречаются и такие, которые  подвластны только одному божеству, так  ваджра (удар молнии) покоряется только богу грома и молнии Индре, агнеястра (огонь) - Агни, варунастра (столп воды) – покровителю водоемов Варуна, вайястра (сила ветра) – Вайю.

Индра

Имя этого бога происходит от ведийских слов «сила», «плодородие». Индра, в первую очередь, бог грома и молнии, осуществляющий воинские функции, он главный бог войны, победитель во всяческих сражениях и помощник ариев в военных походах. Индре в «Ригведе» посвящено самое большое количество гимнов. Это связано с тем, что в период создания Ригведы индоарии активно продвигались по Индостану, постоянно вступая в сражения с местными племенами.

Главным подвигом Индры является победа над демоном Вритрой и в  результате освобождение солнца и рек. Вритра в данном мифе отождествляет  хаос, а Индра космический порядок. Главным орудием Индры была ваджра, которую изготовил бог Тваштар.

Индра наиболее тесно связан с такими богами как Агни, Пушан, Тваштар. Он был любимым сыном Адити (мать богов). Только родившись, Индра уже  был устрашающим, так как первое, что он сделал, это схватился за оружие. Индра рос могучим воином, которого боялись боги и демоны. Сначала Индра победил демона Эмушу, который похитил зерно, предназначенное для жертвоприношения. Следующим от рук Индры пал демон Шушна, змей, откладывающий яйца зла и поглотивший небесные воды. Индра освободил воды и они проливаются на землю животворящим дождем. В итоге многочисленных побед Индра встал во главе небесного царства по просьбе богов. Военной дружиной Индры стали грозные Маруты. Тваштар смастерил для него золотую колесницы и оружие – ваджру. Колесничим стал сам бог Ваю – бог ветра. Сила Индры увеличивалась от принятия сомы – жертвенного напитка, которым он был вскормлен с младенчества.

Женой Индры стала прекрасная Шачи, которую он спас от злого отца.

Индра будучи сильнейшим из божеств часто не справлялся с собственной силой. Однажды опьянев от сомы, он разрубил колесницу богини Ушас, которая в страхе скрылась от обезумевшего бога войны.

Рудра

Имя Рудра происходит от глагола «реветь», обозначая рев, гнев земли. Рудра отождествляет собой разрушительные божественные силы. Рудра считается отцом Марутов. Рудра – это ярость и гнев, которые могут обрушится на любого из богов и людей. Рудра приносит смерть, но может и исцелить. Этот богов обладает физической красотой, у него сильное тело и прекрасные губы, а улыбается он как солнце. Но насколько он прекрасен, настолько же он и яростен. Он ездит на своей колеснице, а в руке держит молнию.

Рудра порождение гнева  Брахмы. Рожденный мрачным и свирепым он отправился жить далеко от богов  и людей, в северные горы. Боги наделили его властью над животными, поэтому  его называют еще Пашупати, то есть Владыка зверей. Он живет в лесах, но имеет доступ к любому из живущих и может наслать любую болезнь, оттого ему молитвами уговаривают об исцелении и здоровье.

Рудра женился на прекрасной Сати, дочери бога Дакши. Новое родство  не сделало грозного бога и Дакшу  друзьями, скорее наоборот. Однажды, когда  Дакша пришел на собрание богов, то все встали, кроме Рудры и Брахмы. Дакша был разгневан и затаил сильную обиду на своего зятя.

Дакша, решив отомстить  Рудре, выбрал не самый лучший способ и тем самым навлек много бед. Дакша устроил первое жертвоприношение для искупления греха на вершине горы Химават. Были приглашены все боги, кроме Рудры и следовательно ему не доставалось доли в жертвоприношении. Оскорбленная таким решением отца, Сати бросилась в костер. Узнав обо всем, Рудра был разъярен. Когда Рудра приближался к месту жертвоприношения земля тряслась, качались горы, ветер не дул, а огонь не горел, небесные светила померкли и мир был охвачен тьмой и страхом. Боги, увидев все это, пали ниц перед Рудрой. Он пронзил жертву стрелой и она превратилась в антилопу, которая ускакала на небо, став там созвездием. После, Рудра обрушил свой гнев на богов – выбил зубы Пушану (бог-хранитель дорог и стад), ослепил Бхагу (бог счастья), лишил рук Савитара (бог солнечного света). Дакше оторвал голову, которую так и не смогли найти и в итоге приставили ему голову козла. Боги стали молить его о прощении и он смилостивился над ними. С тех пор Пушану жертву приносят кашей, а Бхага остался слеп и дарует счастье, часто не зная кому. Савитару бог Тваштар сделал руки-лучи, которые он каждый день простирает над миром.

Конструкция мироздания

В индийской мифологии  есть упоминания о четырнадцати мирах  или лок, из которых семь высших (небеса) и семь низших (ады). Земля, где проживают  люди, считается самым низшим из семи высших миров. Все миры, кроме земли являются временными местами пребывания. Например, после смерти Яма, бог смерти, или, как его полностью называют, Яма Дхарма Раджа (Яма – бог справедливости), подсчитывает хорошие и плохие дела человека на земле и решает, попадет ли душа в рай или в ад, на какое время, и в качестве кого. Некоторые версии мифов говорят о том, что хорошие и плохие деяния уравновешивают друг друга, поэтому душа после смерти может пребывать либо в раю, либо в аду, но никак не в обоих. В конце пребывания в предназначенном ей мире, душа возвращается на землю, перерождаясь в форме любого существа или предмета. Считается, что, только будучи на земле, и только в человеческой форме можно достичь полного освобождения – мокши – свободы от циклов рождения и смерти и поселиться за пределами четырнадцати миров там, где обитают вечные боги.

Сварга это третий из семи высших миров. В самом широком  смысле этого слова Сварга означает высшие миры или небеса в целом. Сварга считается промежуточным местом для праведных душ, которые совершали добрые поступки, но чьей добродетели не хватило для достижения мокши или соединения с богом, которое подразумевает пунью (праведные дела) и освобождения от грехов (паапа). Столицей Сварги является Амаравати, вход которой охраняет божественный слон Айравата. Управляет Сваргой Индра – главное божество здесь.

Высшие миры (кроме  земли) населены огромным разнообразием  обитателей, называемых сурами, которые  разделяются на девов, данавов, гандхарвов, якшей, киннаров и других существ. Жители более высоких небес могут без проблем посещать жителей миров пониже. В высших мирах очень много правителей, которые прославились своим благородством и счастливым для народа правлением.

Словом Нарака или  Патала обозначаются разнообразные  нижние миры. Главные обитатели низших миров – асуры или, как их еще определяют, демоны. Асуры всегда были врагами божеств (суров). Правят асурами цари Вайрокана, Сумбха и Нисумбха. Границей всех миров считается гора Локалока.

Индуистская традиция выделяет три мира: бхур, бхува и суваха, то есть землю, небо и воздух. Индийские мифы говорят о множестве других вселенных, планетарных системах (урдхвалока, мадхалока и адхолока, соответственно, высшие, средние и низшие планеты) и отдельных планетах.

Немалую роль в мироздании индийских мифов играет океан. Согласно им, океан занимает половину земной поверхности. Кроме того, каждый из семи океанов, входящих в состав Великого океана имеет свои свойства (молочный, винный, тростниковый океаны).