История политико-правовых учений Древней Греции и Томаса Гоббса

Содержание 

Тема 1: Политико-правовые учения Древней Греции......................................3

Введение................................................................................................................3

1. Ранний период становления политической мысли в Древней Греции........5.

2. Период расцвета политико-правовых учений в Древней Греции...............8

3. Период  эллинизма политико-правовых учений Древней Греции..............12

Заключение...........................................................................................................14

Список  используемой литературы.....................................................................16 

Тема 2: Политико-правовые учения Томаса Гоббса..........................................17

Введение.................................................................................................................17

1. Естественные законы Томаса Гоббса.......................................................... ...19

2. Происхождение, сущность, цель, формы государства...................................25

3. Учение о государственном суверенитете .......................................................29

Заключение.............................................................................................................34

Список  используемой литературы.......................................................................37 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Тема1: Политико-правовые учения Древней Греции. 

Введение.  

     Одну  из главных ролей в формировании политической истории сыграли  мыслители  Древней  Греции.  Они  стоят  у  истоков   возникновения теоретического подхода к проблематике государства,  права  и  политики. Развитие древнегреческой политико-правовой мысли охватывает длительный период (более тысячи лет — с конца VII в. до н. э. до VI в. н. э.).

     Нельзя  не согласиться с Энгельсом, писавшим: "Как развивалось государство, частью преобразуя органы родового строя, частью вытесняя их путем внедрения новых органов и, в конце концов, полностью заменив их настоящими органами государственной власти; как место подлинного "вооруженного народа", защищавшего себя собственными силами в своих родах, фратриях и племенах, заняла вооруженная "публичная власть", которая была подчинена этим государственным органам, а следовательно, могла быть применена и против народа все это, по крайней мере, в начальной стадии, мы нигде не можем проследить лучше чем в Древних Афинах".

     Социально-политический строй Древней Греции представлял  собой своеобразную систему независимых  полисов, т. е. небольших, иногда даже крошечных государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. По подсчетам современных историков численность свободного населения полиса редко достигала 100 тыс. человек.

     Общей чертой полисной жизни VII–V вв. до н.э. являлась борьба междуродовой аристократией, перераставшей в рабовладельческую наследственную знать, и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (например, в Спарте), либо демократии (Афины), либо переходного правления тиранов (тирания – власть одного или нескольких лиц, узурпировавших ее силой).

   Развитие  политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить  на три этапа:

• ранний период (IX - VI века до нашей эры)  связан с  возникновением древнегреческой  государственности.  В  этот   период   наблюдается заметная   рационализация   политико-правовых    представлений    и формируется философский подход к проблемам государства и права;
• период расцвета (V – первая половина IV века до нашей эры) – это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;
• период эллинизма (вторая половина IV – II века до нашей эры) – время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Ранний период становления политической мысли в Древней Греции.

 
  На ранней стадии своего развития воззрения  древних  народов  на  мир носят  мифологический  характер.  В  эти  времена  политические  и  правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную  область,  и  представляют  собой составную   часть   целостного   мифологического   мировоззрения.   В   мифе господствует представление  о   божественном   происхождении   существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в  особую  сферу норм и существуют в виде аспекта  религиозно  одобряемого  порядка  частной, общественной  и  государственной  жизни.  В  законах  этого  времени тесно переплетены   мифологические,    религиозные,  нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Авторство законом предписывается или прямо Богам, или их ставленникам-правителям. 
Политические и  правовые учения появляются лишь  в  ходе  довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние  мифы теряют  свой  сакральный  характер  и  начинают  подвергаться  этической   и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера  и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть  над  миром  и  смена верховных богов (Уран - Крон -  Зевс)  сопровождалась  сменой  принципов  их правления и властвования, что  проявлялось  не  только  во  взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях  к  людям,  во  всём  порядке,  формах  и правилах земной общественной жизни. 
Характерные  для  поэм  Гомера  и  Гесиода   попытки   рационализации представлений об  этическом,  нравственно-правовом  порядке  в  человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве  семи  мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес,  Питтак,  Периандр,  Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих  кратких  изречениях  (гномах)  эти  мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему  духу  этические и политические сентенции. Мудрецы настойчиво  подчёркивали  основополагающее значение господства справедливых законов в полисной  жизни.  Многие  их  них сами  были  активными  участниками  политических  событий,  правителями  или законодателями и приложили немало усилий для практической  реализации  своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, -  существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим  государственным  устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере,  в какой боялись бы тирана. С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на  философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и  Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления  “лучших” - умственной и  нравственной элиты. Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность  мира.  Исходя из этого они  пытались  выявить  цифровые  (математические)  характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям.  При  освещении  проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали  теоретическую  разработку понятия “равенство”,  столь  существенного  для  понимания  роли  права  как, равной меры при регулировании общественных отношений. Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным  за равное. Идеалом  пифагорейцев  является   полис,  в  котором  господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали  высокой  добродетелью,  а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Пифагорейские представления о том, что человеческие  отношения  могут быть очищены от распрей  и  анархии  и  приведены  в  надлежащий  порядок  и гармонию, в дальнейшем  вдохновляли  многих  приверженцев  идеального  строя человеческой жизни. Автором  одной  из  таких  идеальных   моделей   полиса   был   Фалей Халкедонский, который утверждал,  что  всякого  рода  внутренние  беспорядки возникают  из-за  вопросов,  касающихся  собственности.   Чтобы   достигнуть совершенного  устройства  полисной  жизни,  необходимо  уравнять   земельную собственность всех граждан. 
 Мнения противоположного пифагорейскому  придерживался  Гераклит.  Мир образовался не через слияние, а  через  разделение,  не  через  гармонию,  а через  борьбу.  Мышление,  согласно   Гераклиту,   присуще   всем,   однако, большинство  людей  не  понимают  все  управляющего  разума,  которому  надо следовать. Исходя из этого он  разделяет  людей  на  мудрых   и  неразумных, лучших и худших. Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является  выбор ими интеллектуального критерия  для определения  того,  что  есть  «лучший», «благородный» и т.п. 
Социально-политическое  неравенство  оправдывается   Гераклитом   как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей  борьбы.  Критикуя демократию, где правит толпа  и  нет  места  лучшим,  Гераклит  выступал  за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе  не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе -  его соответствие  всеобщему  логосу  (всеуправляющему  разуму),  понимание  чего одному (лучшему) более доступно, чем многим. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 
2. Период расцвета политико-правовых учений в Древней Греции. 

  Развитию политико-правовой мысли в V веке значительной мере содействовало углубление философского и социального  анализа проблем общества, государства, политики и права. В учениях Демократа встречается одна из первых  попыток  рассмотреть возникновение и становление человека,  человеческого  рода  и  общества  как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого  процесса  люди постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания  и  умения, необходимые для общественной жизни. Таким образом, человеческое общество  появляется  лишь  после  долгой эволюции  как  результат  прогрессивного  изменения   исходного   природного состояния.  В  этом  смысле  общество,   полис,   законодательство   созданы искусственно,  а  не  даны  по  природе. Однако   само   их   происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

  В государстве, по Демокриту, представлены   общее   благо   и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.  Для сохранения государственного  единства  требуется  единение  граждан,  их  взаимопомощь, взаимозащита и братство.

     Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную  жизнь людей в полисе, но чтобы  действительно  достигнуть  этих  результатов,  необходимы соответствующие усилия и со стороны  самих  людей,  их  повиновение  закону.

     Законы, соответственно, нужны для обычных людей  для  того,  чтобы  обуздать присущие им зависть,  раздоры,  взаимное  причинение  вреда.  С  этой  точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны. 
В  условиях  укрепления  и  расцвета античной  демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами  софистов.  Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и  в  вопросах  государства  и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи,  глубокими и смелыми новаторами в области  философии,  логики,  гносеологии,  риторики, этики, политики и права.

     Софисты не составляли какой-то единой  школы  и  развивали  различные философские,  политические  и  правовые  взгляды.  Различали  два  поколения софистов: старших  (Протагор,  Горгий,  Продик,  Гиппий  и  др.)  и  младших (Фрасимах,  Калликл,  Ликофрон  и   др.).   Многие   из   старших   софистов придерживались в целом демократических  воззрений.  Среди  младших  софистов наряду со  сторонниками  демократии  встречаются  приверженцы  и  иных  форм правления (аристократии, тирании). (3, стр. 45) 
Сократ являлся принципиальным и основным критиком софистов. Уже  при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами,  он  вместе с  тем  воспринимал  ряд  их   идей   и   по-своему   развил   начатое   ими просветительское дело.

     Сократ  занимался   поисками   рационального,   логически-понятийного обоснования объективного характера этических  оценок,  нравственной  природы государства и права. Обсуждение  морально-политической  проблематики  Сократ поднял  на  уровень  понятий.  Тем  самым  закладывались  начала  собственно теоретического исследования в данной области. Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал,  что и естественное право и полисный закон восходят  к  разумному  началу.  Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и  сформулировать  именно  эту разумную природу нравственных, политических  и  правовых  явлений.  На  этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного. В плане практической политики сократовские  идеи  означали  правление знающих,  т.е.   обоснование   принципа   компетентного   правления,   а   в теоретическом  плане  -  попытку  выявить  и  сформулировать    нравственно- разумную основу и сущность государства. 
Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство  трактуется им как реализация идей  и  максимально  возможное  воплощение  мира  идей  в земной общественно-политической жизни - в полисе.

     В  своём  диалоге   “Государство”   Платон,   конструируя   идеальное

справедливое  государство, исходит из  того  соответствия,  которое,  по  его

представлениям, существует между космосом в целом, государством и  отдельной человеческой душой.  Справедливость  состоит  в  том,  чтобы  каждое  начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. «Государство возникает,  когда каждый из нас не  может  удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом», - писал Платон.  
Определяя  полис,  как  совместное  поселение,  обусловленное  общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том,  что  наилучшее удовлетворение  этих потребностей требует разделения труда между  гражданами государства.

     Идеальное государство Платона - справедливое правление  лучших.  Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том,  что  законное  и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное  начало.

     Дальнейшее развитие и  углубление  античной  политико-правовой  мысли после Платона связано с именем  его  ученика  и  критика  -  Аристотеля.  Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о  политике.  Политика  как наука  у  него  тесно  связана  с   этикой.   Научное   понимание   политики предполагает,  по  Аристотелю,  развитые  представления  о   нравственности, знание этики. Объектами политической науки являются прекрасное и  справедливое,  но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике.  Этика  предстаёт как начало политики, введение к ней.

     Аристотель  различает  два  вида   справедливости:   уравнивающую   и распределяющую.    Критерием    уравнивающей     справедливости     является “арифметическое равенство”,  сферой  применения  этого  принципа -  область гражданского-правовых  сделок,   возмещения   ущерба,   наказания   и   т.д. Распределяющая   справедливость   исходит   из   принципа   “геометрического равенства” и означает деление общих  благ  по  достоинству,  пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения.  Здесь  возможно  как  равное, так  и  неравное  наделение  соответствующими  благами  (властью,  почестью, деньгами).

     Результатом  этических  исследований,  существенным   для   политики, является положение о том,  что  политическая  справедливость  возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к  одному  сообществу,  и  имеет целью их самоудовлетворённость.

     Аристотель  в своем труде «Политика» пишет:  «Общество,  состоящее  из нескольких селений, есть вполне завершенное  государство,  достигшее,  можно сказать,  в  полной  мере  самодовлеющего   состояния   и   возникшее   ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни».

     Человек по своей природе  существо  политическое,  и  в  государстве завершается развитие этой политической природы человека. 
 
  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Период  эллинизма политико-правовых учений Древней Греции. 

     Кризис  древнегреческой  государственности  отчётливо   проявился   в учениях о государстве и праве эллинистического периода.  В  последней  трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость  и  попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы  Александра  Македонского положили  начало  эллинизации   Востока   и   формированию   эллинистических монархий.

     Учения Эпикура и  Полибия  являлись  отражением  политико- правовая мысль этого периода. По  своим  философским  воззрениям  Эпикур  был    продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа, по его  мнению,  развивается  по своим собственным законам, без участия богов.

     Этика - связующее звено между его  физическими  и  политико-правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер.  Свобода человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Главная  цель  государственной  власти  и   основания   политического общения, по Эпикуру, состоят  в  обеспечении  взаимной  безопасности  людей, преодоления  ими  взаимного  страха,  непричинения  ими  друг  другу  вреда.