Учение  Аристотеля о добродетелях

Аристотель  различает разумные и нравственные добродетели, или, иными словами, добродетели ума и добродетели характера. Первые развиваются в человеке благодаря обучению; таковы мудрость, сообразительность, рассудительность. Вторые рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. Добродетель представляет собой меру, золотую середину между двумя крайностями: избытком и недостатком. Другое важное определение добродетели состоит в том, что она есть «способность поступать наилучшим образом  во всем том, что касается удовольствий и страданий, а порочность — это ее

противоположность». Добродетель как бы устанавливает предел пороку - формирует бесформенное. Внутренний конфликт. Каждая ситуация выбора сопряжена с конфликтом. Приводившееся уже высказывание Овидия — «Благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь» — представляет внутренний конфликт этически точно человек между добром и злом. Античные рационалисты-просветители, такие как Сократ и Аристотель, кажется, так и не решились признать (по наивности или из ригоризма?), что можно рассуждать по науке, а поступать по влечению, науке противоречащему, причем именно в таком качестве и осознаваемому ; что воля как способность человека к сознательному и целенаправленному самопонуждению к действиям определяется не только разумом, но и эмоциями.

Это по Аристотелю добродетель развивается на основе опыта. Согласно христианской этике, добродетель как сила души дается каждому человеку через благодать, в откровении. Как знание она дана через закон. Но через закон узнается и грех. В наборе кардинальных добродетелей отразилось именно нравственное афинское миросозерцание, рационализированное в греческой философии классического периода. Однако именно в качестве набора фундаментальных добродетелей они были представлены у Платона. У Аристотеля, как мы видели, иной подход к добродетелям, так же как и у Эпикура или стоиков. Следует отметить, что само обозначение «кардинальные добродетели» появляется довольно поздно, а именно, во времена ранней схоластики , т.е. в IX—Х в., по-видимому, именно для того, чтобы отличать их от теологических добродетелей.

                                                        Будда.

Преодоление желаний — так в двух словах можно было бы выразить суть этико-нормативной программы Будды. По его мнению, человеку для того, чтобы

добиться  высшей цели и прийти к согласию с самим  собой, необходимо полностью отрешиться от мира. Учение Будды дошло до нас в позднейших изложениях и интерпретациях. Основными его источниками являются: буддийская каноническая книга «Типи-така» («Три корзины» [закона]).  В основе легенды о Будде лежит реальная жизнь реального человека — Сиддхартхи Гаутамы. Однажды он встретил странствующего аскета и это дало совершенно определенное направление его раздумьям. И Сиддхартха Гаутама убежал из своего искусственного рая; он, как выражаются буддийские источники, ушел из родины в безродность, из дома в бедность. Ему в это время было 29 лет.

Следующие шесть-семь лет Будды были годами суровой аскезы. Исходным пунктом жизнеучения Будды является констатация того, что ни наслаждение жизнью, ни умерщвление страстей не ведут к блаженству. Под блаженством (счастьем) в самом общем смысле понимается трудно определимое состояние человеческой завершенности, когда индивид преодолевает свою внутреннюю смуту и достигает тождества с самим собой, когда он полностью доволен и не хочет ничего другого, когда он, говоря образно, может просто остановить часы, ибо он — вне времени и ничего лучше того, что он уже имеет, не бывает. Блаженство и состоит в том, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. В основе жизнеучения Будды лежат четыре благородные истины Вот они: есть страдание; есть причина страдания; и есть прекращение страдания — нирвана; есть путь, ведущий к прекращению страдания, — правильная срединная дорога. Будда снимает привычное различие между наслаждением и страданием. Все есть страдание, в том числе и то, что считается наслаждением. Не качество желаний, а само их наличие является источником

страдании.

Истинные  поступки: ненасилие  (ahimsa), ненанесение вреда живому. Истинный образ жизни: развертывание истинных поступков в линию поведения. Истинное усилие: постоянное бодрствование и бдительность, так как дурные мысли имеют свойство возвращаться. Истинное памятование (праведная мысль): постоянно помнить о том, что все преходяще. Истинное сосредоточение: духовное самопогружение отрешившегося от мира человека. Самосовершенствование через самоотрешение. 

                                          Ф. Гегель (1770 – 1831)

 –  крупнейший представитель западноевропейской этики. Изучал теологию. Вырос на идеях просвещения и романтизма. Не верит в реальность времени и пространства. Абсолютно духовен. Невозможно достигнуть истины, кроме как пройдя все стадии диалектики. Стадии познания: 1) чувственное познание; 2) объективное; 3) самопознание.

Основная  работа «Философия и  право» (1821), «Феноменология духа», «Наука логики» (1812 – 1816 гг). Гегель смотрит  на  мораль, как на форму общественного сознания, сопоставляет мораль с религией, правом. Мораль – явление историческое. Различные типы морали: первобытнообщинная, рабовладельческая… Закон исторического развития морали. Гегелевские лекции в Берлинском университете пользовались огромной популярностью. В 40-х годах XIII века появляются материалистические учения, противоположные учению Гегеля. Для своего времени Гегель был революционным мыслителем. «Все действительное разумно, все разумное действительно». Гегелю философия безлична, он игнорировал личные и нравственные проблемы человека, над которыми размышлял Кант.

                                                      Клод Гельвеций.

Французский философ-материалист  XVIII века. Произведения: труды «Об уме», «О человеке и его умственных способностях и его воспитании». Идеи: человек – чувственное животное, в основе его природы лежат ощущения. Высший нравственный закон – человек стремится к удовольствию и избегает страданий. Духовный мир человека подчинен его личным интересам (закон личного интереса). Добродетели: гуманность, справедливость, верность общественному долгу, правдивость. Эти добродетели не отказ от эгоизма, а совпадение личных и общественных интересов. В основе морали – общественные интересы. В республике с демократической формой правления рождаются нравственные люди. В тираническом обществе рождаются лживые люди, т.к. с этими качествами они могут выжить. Законы должны быть такими, чтобы им выгодно было следовать. Гельвеций – автор концепции разумного эгоизма, только правильному интересу надо следовать. Человек должен разумно самоорганизовывать свой эгоизм в пользу других людей. Гельвеций большое значение придавал воспитанию. Главная заслуга материалистов: постановка и рассмотрение проблем соотношения общественных и личных интересов. Для нравственного возрождения человека необходимо изменение условий жизни.

Ислам

Мухаммед  — основатель мусульманской  религии и цивилизации. Основой его этико-нормативной  программы является идея единого Бога. По его мнению предпосылкой и гарантией индивидуального счастья и общественного согласия является безусловная вера в Бога в том виде, в каком сам Бог счел нужным открыться людям. Ценность благочестивой праведности многократно усиливается тем, что она открывает путь к вечному блаженству. Проповеди пророка Мухаммеда составили «Коран» (от арабского — «читать», «декламировать»), священную книгу мусульман, их духовный и поведенческий канон. Поступки, высказывания, невысказанные одобрения Мухаммеда-человека собраны в «Сунне» (буквально — «обычай», «пример»).В торговых поездках Мухаммед познакомился с иудаизмом и христианством. В 610 г., на сороковом году жизни, в месяц рамадан, ставшем впоследствии для мусульман месяцем священного поста, во время уединенного пребывания на горе Хира Мухаммеду во сне явился человек, которого впоследствии Мухаммед и его сторонники идентифицировали как ангела Джибрила (Джабраила). Первоначально проповедь новой религии проходила бесконфликтно. Нельзя сказать, что Мухаммед имел шумный и мгновенный успех. Число его сторонников росло медленно, но неуклонно. Оно уже измерялось не единицами, как в период скрытности, а десятками. Вскоре ситуация изменилась. Между мекканцами и сторонниками Мухаммеда возникла открытая вражда по двум основным пунктам: а) Мухаммед считал Аллаха не первым и главным среди многих, а единственным Богом — опасность этого заключалась в возможности конфликтов между племенами, ибо многобожие обеспечивало их равновесие, мирное сосуществование; б) его община, хотя первоначально и расширялась за счет бедняков и рабов, тем не менее подрывала родоплеменную организацию общественной жизни. На мусульман начались гонения. В Медине Мухаммед формулирует идею священной войны. Исчерпав возможности проповеди в деле распространения новой веры, Мухаммед прибег к силе. Он пришел к убеждению, что воина оправдана как война за веру и постольку, поскольку она навязывается обстоятельствами жизни правоверных во враждебном окружении. Допуская войну как орудие веры, Мухаммед освящает ее, находя для этого следующие аргументы: добродетель веры выше порока убийства («ведь соблазн — хуже, чем убиение»; смерть за веру прекрасна не тем, что она прерывает земную жизнь, которая и без того является бренной, а тем, что она открывает ворота вечности. Мухаммед умер в возрасте шестидесяти трех лет в Медине, в 632 г. Он ушел из жизни в пору необычайного успеха его дела, в зените славы, с сознанием выполненного долга. Устои правоверного мусульманина. Но что значит верить в Бога? Знать, чего хочет от тебя Бог, вести себя соответственно этим требованиям — вот что это такое. Мусульманская вера в смысле религиозной догматики умещается в краткой формуле, согласно которой Аллах един, а Мухаммед является его посланником. Это первый важнейший устой истинной религии. Обязательный пост. Он устанавливается на один месяц (девятый по счету месяц мусульманского года — Рамадан, в который Мухаммеду было ниспослано первое откровение).Есть еще один устой веры мусульманина — обязательный хадж (паломничество). Речь идет о паломничестве к основному святилищу мусульман — Каабе в Мекке, совершаемому в определенное время и по строгому обряду, который был установлен Мухаммедом во время его прощального хаджа в 632 г. Кааба была по преданию построена Авраамом, считается его домом. Своеобразие этики Корана. Человека, который захотел бы познакомиться с этикой Корана в компактном изложении, ждет разочарование. Мухаммед не оставил ни своего Декалога, ни своей Нагорной проповеди. Он не создал специальной моральной доктрины. Этика как бы растворилась в его мировоззрении: в теоретической части она совпадает с теологией, в нормативной — с правом. Однако отсутствие этики в привычно-европейском значении данного понятия (как особой сферы знания и культуры) не означает отсутствия ее как определенной моральной программы. Коран в этом смысле прямо продолжает традиции иудаизма и христианства. Этическое своеобразие Корана заключается не в том, что там представлены уникальные нравственные нормы, которых нет в других памятниках культуры (если такие нормы и есть в Коране, то их очень мало и они имеют второстепенное значение), а в том, что эти нормы даны в их нерасчлененной слитности с другими формами регуляции межчеловеческих отношений, религиозным ритуалом, обычаем, правом. Нравственность в Коране не систематизирована в виде определенного кодекса, не сведена к обозримой совокупности общих принципов. Этическая абстракция в нем как бы застыла на среднем уровне. Нормы мусульманской этики знают и допускают исключения, их императивность нельзя считать категорической — за одним, разумеется, исключением, которое касается самого символа мусульманской веры. За веру можно и надо умереть. Все остальное не стоит человеческой жизни. Моральный мотив в исламе совпадает как с мотивом благоразумия, так и с мотивом благочестия. Мусульманская этика исходит из достаточно приземленного, но зато более цельного образа человека, который вполне понимает и — самое главное — принимает ограниченность своих человеческих возможностей. Она отказывает человеку в богоподобии и более реалистична, хотя и менее возвышенно, чем христианская этика, очерчивает пространство его нравственно ответственного поведения Исламская этика стала основой огромной цивилизации, жизненность которой доказана почти полуторатысячелетним опытом. Она является важной гранью моральной культуры человечества, которая складывается из различных взаимно дополняющих друг друга традиций.

                                                   Даосизм.

Верхи китайского общества жили по конфуцианским  нормам, исполняли обряды и ритуалы  в честь предков. Любой из тех кто находился выше уровня простолюдинов не мог жить без соблюдения этих норм. Роль духовной отдушины в Китае играл Даосизм.

Возник  в Чжоуском К. Одновременно с Конфуцианством в виде самостоятельной философской доктрины .Основатель - Лао цзы. В отличии от Конфуция нет биографических сведений. Лао цзы- фигура легендарная. Чудесное рождение - мать носила его несколько десятков лет и родила стариком. В трактате Дао-дэ цзинь (4-3 в до нэ) излагается основа Даосизма. В центре учение о великом Дао, Всеобщем законе и Абсолюте. Его никто не создал, но все происходит от него. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом цель и смысл жизни. Высшей целью древнекитайских даосов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности.. Тело человека представляет собой микросом, который следует уподобить макросому,  т.е. Вселенной. Организм человека - это скопление духов и божественных сил. Другим важным элементом достижения бессмертия были физические и дыхательные упражнения. На всю подготовку к бессмертию уходила практически вся жизнь и все это было только прелюдией перед слиянием организма с великим Дао. Человек не умирал, а переходил на небо и жил там вечно.

                                               Ф.М.Достоевский

(1821-1881) Главная черта творчества Д – сострадание к человеку. Мировоззрение и взгляды Д эволюционировали. В 1847 он в кружке Петрашевского разделял революционные идеи. В Сибири он отошел от революционных идей и обратился к религии => тема взаимоотношений Бога и человека, Бога и мира. Д отрицал рациональные концепции человека (т.е. его поведение определяется рассудком). Человек – иррациональное существо => познать это рассудочным путем невозможно. Подлинная сущность человека – в стремлении к самоутверждению, к свободе. Человек не объект манипулирования, а существо, обладающее своей волей и отвечающее за свои поступки. Свобода – это свобода выбора между добром и злом. Без религии человек не сможет сделать правильный выбор. «Если Бога нет, то все позволено». Утратив веру в Бога человек становится на путь саморазрушения. Главная тема – тема личности и истории. Человек – высшая ценность которой нельзя жертвовать во имя истории, якобы ее великих задач («Братья Карамазовы»). Этика внутренне связана с философией истории. Д стремился синтезировать воззрения западников и славянофилов. Он положительно оценивал реформы Петра I, отвергал утверждения западников об отсталости России, отвергал европеизацию. По Д, русский народ – хранитель религиозных нравственных начал. Способность к синтезу своего и чужого, всемирная отзывчивость, стремление к объединению человечества.

                                           Кант

Обозначая своеобразие своей  этики, Кант писал: «Все понимали, что человек своим долгом связан с законом, но не догадывались, что он подчинен только своему собственному и тем не менее всеобщему законодательству и что он обязан поступать, лишь сообразуясь со своей собственной волей, устанавливающей, однако, всеобщие законы согласно цели природы» . Для Канта долг — чистота нравственного мотива и твердость нравственных убеждений. Через долг утверждается и всеобщность морального закона, и внутреннее достоинство личности. Индивидуальная воля может трансформироваться во всеобщую, а добродетель соединиться со счастьем в том случае, если личность в самой себе найдет ту твердую нравственную опору, которую ранее она ошибочно искала во вне — в природе, в боге, в общественной среде. Этика Канта систематически разработана в трех произведениях: «Основоположение к метафизике нравов» (1785), « Критика практического разума» (1788), «Метафизика нравов» (1797). К ним примыкают составленные по позднейшим записям лекции по этике. Об абсолютности морали и доброй воле.

Во  Введении к «Основоположению к метафизике нравов» Кант формулирует исходную аксиому своей теоретической этики: «Каждому необходимо согласиться, что закон, если он должен иметь силу морального закона, т е стать основой обязательности, непременно содержит в себе абсолютную необходимость». Соответственно и моральная философия разделяется на две части – на априорную и эмпирическую. Первую Кант называет метафизикой нравственности, или собственно моралью, а вторую  — эмпирической этикой, или практической антропологией. Соотношение между ними такое, что метафизика нравственности предшествует эмпирической этике или, как выражается Кант, «должна быть впереди». Поэтому сказать, что моральный закон обладает абсолютной необходимостью, и сказать, что он никак не зависит от опыта и не требует даже подтверждения опытом, — значит сказать одно и то же. Чтобы найти моральный закон, нам надо найти абсолютный закон. Что же может быть помыслено в качестве абсолютного начала? Добрая воля — таков ответ Канта. Говоря по-другому, воля есть практический разум. Разум существует, или, каг выражается Кант, природа предназначила разум для того, чтобы управлять нашей волей. нравственный закон в случае человеческой воли выступает как принуждение, как необходимость действовать вопреки тем многообразным субъективным эмпирическим воздействиям, которые эта воля испытывав. Он приобретает форму принудительного беления — императива, Только категорический императив можно назвать императивом нравственности. И наоборот: только императив нравственности может быть категорическим. Так как нравственный закон не содержит в себе ничего, кроме всеобщей законосообразности поступков, то и категорический императив не может быть ничем иным, как требованием к человеческой воле руководствоваться данным законом, привести свои максимы в соответствие с ним, о чем и говорит ставшая знаменитой кантовская нравственная формула, из которой выводится вся человеческая нравственность: «Таким образом, существует только один категорический императив, а именно: поступай только согласно такой максиме , руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» Категоричность, безусловность императива требует также третьего уточнения, а именно предположения, что воля каждого разумного существа обладает способностью учреждать нравственный закон. Отсюда — третья формула категорического императива, которую Кант называет принципом автономии воли и которая включает «принцип воли каждого человека как воли, всеми своими максимами устанавливающей всеобщие законы». Долг. Категорический императив — объективный принцип доброй воли.  А что же является ее субъективным принципом?  Говоря по-другому — каким мотивом руководствуется человек, когда подчиняется категорическому императиву? Чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить, что, согласно Канту, разумность воли способность действовать согласно представлению о законе. Представление о законе в этом случае является и знанием, и особого чувством, которое связывает субъекта с этим законом. Это чувство Кант называет уважением. «Когда я познаю нечто непосредственно как закон для себя, я познаю с гением, которое означает лишь сознание того, что моя воля подчинена закону ' посредства других влияний на мои чувства» Необходимость действия, из уважения к нравственному закону Кант называет долгом. Долг и есть субъективный принцип нравственности. Как категорический императив есть единственный нравственный закон, так и долг есть единственный нравственный мотив. В этом качестве он противостоит всем другим эмпирическим мотивам. Подчеркивая исключительность долга в системе человеческой мотивации, Кант различает действия сообразно долгу от Действий ради долга. Долг по своей безусловности соразмерен безусловности морали. . Эмпирические мотивы, склонности всегда достаточны для того, чтобы субъективно объяснить и оправдать любое действие (поэтому по-своему были правы те философы» которые видели в эгоизме универсальную пружину человеческих поступков). Постулаты практического разума. После формулирования нравственного закона (категорического императива) возникает вопрос о том, как он возможен. Речь идет о том, обладает ли категорический императив истинностью (действительностью, реальностью).  Для того, чтобы обосновать истинность морали, необходимо предположить существование какой-то другой реальности. Так в этической теории Канта в дополнение к постулату свободы появились два новых постулата — бессмертия души и бытия Бога, Постулат свободы необходим как условие происхождения нравственности, а постулаты бессмертия души и существования Бога — как условия ее реализации. Строительство здания этической теории Канта закончилось, оно оказалось на фундаменте и под крышей — на фундаменте постулата свободы и под крышей постулатов бессмертия души и существования Бога. Но вряд ли от этого оно стало более надежным.