Современные теории естественного права

ЗАПАДНО-СИБИРСКИЙ  ФИЛИАЛ

ФЕДЕРАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО БЮДЖЕТНОГО ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ ПРАВОСУДИЯ»

 

Юридический факультет

Кафедра гуманитарных и социально-экономических  дисциплин

 

         

 

 

РЕФЕРАТ

 по дисциплине

«ФИЛОСОФИЯ ПРАВА»

 

по теме

«СОВРЕМЕННЫЕ ТЕОРИИ ЕСТЕСТВЕННОГО ПРАВА.

Джон Финнис: фокальные и периферийные законы.

Лон Фуллер: моральность  права»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил: магистрант  группы 124з   ХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХ

Проверил: к.ф.н., профессор   ХХХХХХХХХХХХХХХХХХ

 

 

 

 

 

ТОМСК

 

2012

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Содержание ……………………………………………………………….........2

Введение…………………………………………………………………...........3

1. Возрождение естественного права…..…………………………………4
2. Современные теории естественного права…..………………………...8
1. Естественное право в понимании Джона Финниса……………….8
2. Мораль права в концепции Лона Фуллера………………….........12

Заключение……………………………………………………………….........16

Список используемой литературы………………………………….…..........17

 

Введение

 

Теории, выдвигаемые в  современной философии права, настолько сложны и многомерны, что часто не укладываются в какие-то жесткие рамки, и относить их однозначно к юридическому позитивизму, естественному праву или юридическому реализму было бы упрощением. Авторы этих теорий стараются прежде всего найти истину, а не вписаться в одно из существующих направлений, каждое из которых имеет свои сильные стороны.

В данной работе речь пойдет о предпосылках и причинах возрождения  идей естественного права в период XX века. Ярчайшими представителями современности этих взглядов являются австралийский правовед и философ Джон Финнис, автор опубликованной в 1980 г. книги «Естественное право и естественные права», и  Лон Фуллер, американский правовед, который был ведущим на тот момент представителем светской естественно-правовой традиции и наиболее последовательным критиком позитивизма. В своей работе «Мораль права», опубликованной в 1964 г., Фуллер раскрывает основные на его взгляд причины несостоятельности законов в современном государстве. Продолжительное время Фуллер преподавал в Гарвардском университете и существенно повлиял на Рональда Дворкина, который в то время был там студентом юридического факультета. В американском праве Фуллер известен своим творчеством в области договорного права. Его дискуссия с Гербертом Хартом была чрезвычайно важной для оформления современных противоречий между правовым позитивизмом и естественным правовым.

 

 

1. Возрождение естественного права

 

В последние десятилетия происходит возрождение естественного права. Начало этому процессу было положено в послевоенной Германии, когда перед судами встал вопрос о наказании тех, кто совершал преступления при нацистском режиме. Очень часто нацистские преступники действовали в полном соответствии с чудовищными законами фашистской Германии. Суды должны были решить, можно ли наказывать людей, которые действовали в рамках некогда существовавшего законодательства, и если да, то на каких основаниях? Можно ли утверждать, что нацистские законы нарушали естественное право и, соответственно, не имели юридической силы? Обсуждение подобных вопросов заставило обратить внимание на многие проблемы законности и справедливости и вновь обратиться к естественно-правовой аргументации.

В отличие от создателей классических теорий естественного права современные сторонники данного направления не пытаются построить грандиозные философские и теологические доктрины и вывести из них то, каким должно быть право. Однако они разделяют традиционное для теории естественного права представление о том, что право и мораль неразрывно связаны. Эта связь, возможно, не настолько сильная, как считали теоретики классических систем естественного права, но существуют логические и концептуальные связи между правом и моралью, и мы не можем понять, что такое право, не обращаясь к понятиям нравственности.

Даже сам Г. Харт, крупнейший из позитивистов современности, сделал некоторые уступки теории естественного права. Он выдвинул идею минимального содержания естественного права (minimal content of natural law) в любой правовой системе¹. Нужно иметь в виду, утверждает Харт, что право и мораль — это важнейшие социальные институты, которые регулируют поведение людей по отношению к основным человеческим ценностям. Уже вследствие этого право и мораль с необходимостью будут пересекаться, то есть они будут, хотя бы отчасти, заниматься одними и теми же темами и решать одни и те же проблемы. Поскольку эти темы и проблемы являются, в некотором смысле, естественными условиями человеческого существования, пересечение между правом и моралью можно рассматривать как уступку теории естественного права.

Рассмотрим некоторые  из фундаментальных и естественных особенностей мира и человека.

Во-первых, люди хотят  жить в безопасности, но в то же время они весьма уязвимы: нападения со стороны других людей могут легко причинить им вред. (В отличие от ракообразных они не имеют прочных панцирей, которые защищали бы их от побоев и т.д.)

Во-вторых, люди примерно равны по своим силам, способностям и интеллекту (при этом объем познаний у них достаточно ограничен), поэтому всем им выгодна взаимопомощь и сотрудничество. Это утверждение не означает, что нет сильных и слабых, умных и дураков. Речь идет о примерном равенстве, то есть о том, что нет людей, которые совершенно не нуждались бы в сотрудничестве с другими людьми. Если бы некоторые были сильными, как Кинг-Конг, и при этом с интеллектом, как у тысячи Эйнштейнов, этим некоторым было бы совершенно не нужно сотрудничество с остальным человечеством.

В-третьих, для людей  характерен ограниченный альтруизм, и часто они руководствуются только своей личной выгодой.

Это не означает, что все люди — эгоисты. Люди именно ограниченные альтруисты, они любят делать добро и заботиться о ближних, но обычно когда это не отнимает слишком много сил и энергии. Когда мы думаем о том, как нам жить в обществе, мы не можем рассчитывать на то, что все люди будут, как мать Тереза, постоянно жертвовать собой ради других, и требовать этого от них нельзя. Поэтому мы не можем рассчитывать на то, что люди будут сотрудничать и идти на уступки друг другу добровольно.

В-четвертых, мы живем  в мире умеренно ограниченных ресурсов, то есть мы не можем обеспечить изобилие для каждого без сотрудничества между людьми. Наш мир мог бы быть иным. Он мог бы быть миром тотальной нехватки ресурсов, когда никакое сотрудничество и взаимопомощь не могли бы прокормить всех, и шла бы война за скудное продовольствие. Он мог бы быть миром изобилия — когда мы все жили бы по несколько человек на плодородных островах южных морей, и природа обеспечивала бы нас всем с огромным избытком без всяких наших усилий. В первом случае сотрудничество между людьми было бы невозможно, во втором — в нем не было бы необходимости.

В-пятых, у людей ограничена способность к самоконтролю. Если бы наш мир и мы сами были бы другими, тогда мораль и право тоже были бы совсем другими. Если бы у нас всех были прочные панцири, как у омаров или черепах, логично предположить, что наказание за нанесение побоев было бы менее строгим, чем сейчас. Если бы мы совершенно не хотели жить и стремились к смерти — каралось ли бы законом убийство? Если бы мы жили в мире изобилия — была ли бы у нас актуальна идея бережливости? Тогда мы не нуждались бы в принятии каких-либо законов о справедливом распределении. Если бы все люди были бы неограниченными альтруистами, мечтающими только о том, как пожертвовать всем для ближнего, нам не нужно было бы почти никаких законов, все проблемы решались бы на основе любви между людьми.

Право и мораль были бы совсем другими, потому что право  и мораль — это всего лишь институты, решающие проблемы, которые предопределены фундаментальными особенностями жизни людей. В языке права и морали многое определяется фундаментальными чертами.

Харт так пишет о том простом и очевидном факте, что большинство людей хочет жить и быть в безопасности: «Дело не просто в том, что подавляющее большинство людей хочет жить, пусть даже ценой ужасной нищеты, но в том, что это отражено в структурах нашей мысли и языка <.. .> Мы не можем убрать это общее желание жить и оставить при этом в целости такие понятия, как опасность и безопасность, вред и выгода, необходимость и функция, болезнь и лекарство: ибо все эти понятия — это способы одновременно описывать и оценивать вещи в плане того, насколько они способствуют выживанию, которое нами принимается как цель... Мы привержены (этим ценностям) как чему-то, что лежит в основе понятий, употребляемых в (моральных и юридических) спорах, — ибо нас беспокоят проблемы продолжения существования, а не проблемы организации клуба самоубийц»².

Итак, согласно Харту, есть, по крайней мере, одно обязательное пересечение между правом и моралью: они занимаются (хотя бы отчасти) одними и теми же проблемами. Конечно, для решения этих проблем различные правовые системы могут использовать очень разные методы и принципы. Например, для решения проблемы обеспечения едой в мире ограниченных ресурсов может использоваться и наемный, и рабский труд.

Поскольку некоторые  из юридических решений базовых  проблем человеческого существования  могут быть явно антигуманны, получается, что правовая система может иметь «минимальное содержание» естественного права и при этом оставаться совершенно аморальной.

 

2. Современные теории естественного права.
1. Естественное право в понимании Джона Финниса.

 

Джон Финнис, автор  опубликованной в 1980 г. книги «Естественное право и естественные права»³, наряду с Лоном Фуллером и Рональдом Дворкиным, является одним из наиболее известных теоретиков современного естественного права. В упомянутой выше работе Финнис утверждает, что существует семь фундаментальных объективных ценностей, семь базовых благ, необходимых для хорошей жизни каждого человека, независимо от его взглядов и принадлежности к той или иной культуре, а именно:

• Жизнь;
• Знание;
• Игра;
• Эстетические переживания;
• Общение (или дружба);
• Практический разум;
• Религия (понимаемая Финнисом, как «вопросы о происхождении космического порядка и человеческой свободы и разума»; в данном, широком, понимании религия не отвергается и атеистами).

Все это  фундаментальные  ценности, то есть они ценны сами по себе, а не только как средства достижения каких-либо других целей. Разумеется, существует много других ценностей и целей в жизни, но, как полагает Финнис, все они являются «способами или комбинациями способов» реализации основных семи ценностей.

Согласно Финнису, мы можем стремиться к реализации фундаментальных  ценностей только в обществе (например, отношения дружбы требуют более чем одного человека). В силу этого для решения проблем общественной координации, возникающих в связи с общим стремлением к базовым благам, появляется необходимость в праве как совокупности подкрепленных силой власти правил. Финнис определяет естественное право как «набор принципов практического разума для упорядочивания человеческой жизни и человеческого сообщества». Конкретные законы должны выводиться из «естественного права» или, что равнозначно, из «законов разума».

Практический разум  требует, чтобы фундаментальные  ценности уважали в каждом действии. Так, например, закон, запрещающий убийство, основан на требовании практического разума уважать фундаментальную ценность человеческой жизни. Для того, чтобы материальные блага эффективно использовались для хорошей жизни людей, должна быть введена система частной собственности и т. д.

Более детальное определение  права у Финниса звучит следующим образом:

«...понятие права относится  к правилам, принятым в соответствии с регулирующими правовыми нормами определенной и эффективной властью (также определяемой и обычно формируемой как институт в соответствии с правовыми нормами) для «отдельного» общества и поддерживаемым санкциями в соответствии с основанными на нормах постановлениями судебных органов. Эта совокупность правил и институтов направлена на разумное разрешение координационных проблем общества во имя общего блага данного сообщества»⁴.

Это определение права, как подчеркивает Финнис, построено на основе требований практического разума с учетом основных ценностей и эмпирических особенностей людей и их сообществ.

Финнис различает фокальное, или центральное, значение понятия права (право как подкрепленное властью упорядочивание сообщества, направленное на реализацию общего блага), и его периферийное значение. В фокальном значении суть права раскрывает приведенное выше определение.

В соответствии с теорией  Финниса, право является совокупностью человеческих действий, предрасположенностей, взаимосвязей и концепций, которые существуют как совокупность в силу их адаптации к суммарным человеческим потребностям, рассматриваемым в свете эмпирических особенностей природы человека. Они обладают иными формами и иной степенью приспособленности или, наоборот, отклонений, намеренных или неосознанных, от этих потребностей, чем это кажется полностью разумному человеку. Юристам трудно примириться с идеей того, что те или иные установления могут быть более или менее законными, что законность может быть в большей или меньшей степени. Но тем не менее, по Финнису, это так.