Сократ: его жизнь и учение

ign="justify"> Комплекс  идей знаменитого греческого мыслителя  явился основанием для появления  устойчивых традиций последующей этической  рефлексии. Вместе с тем разнообразие идей отсутствие их жесткого однозначного оформления давали возможность поливариативной  интерпретации, что проявилось уже  в позициях ближайших учеников Сократа. Двое из них являются основателями так называемых сократических школ – киренской и кинической. В  своих поисках истины киники и  киренаики отправляются от учения Сократа  о счастье. Общей для них является также исходная индивидуалистическая ориентация, однако выводы, к которым  они приходят, существенно различны.

Становление философских взглядов Сократа

 

 Сократ  – великий античный мудрец, основатель собственной школы, по сути своей  был скептиком, но не вынуждал других принимать свою точку зрения, а  особым способом, задавая вопросы, заставлял  каждого человека выразить свою собственную  философию. В центре внимания Сократа  был человек. Но он рассматривается  Сократом как нравственное существо. Поэтому философия Сократа—это  этический антропологизм. Интересам  Сократа были чужды как мифология, так и физика.²

 Необходимо  несколько слов сказать о времени, в котором жил Сократ. Современная  ему афинская демократия утеряла  свои простые, суровые и красивые идеалы, которые были в первой половине 5 века до н.э. В это время Афины  жили грабительскими войнами, демократия вырождалась. Сократ же в самой гуще народа вел беседы, и своими с  виду простыми вопросами ставил в тупик сторонников демагогического режима: аристократы считали его простолюдином, который много себе позволяет, а демократы боялись его хлесткого разоблачения. Однако Сократ был слишком популярен. Его бесконечные споры до поры до времени терпели, но в 399 г. до н.э. "демократические" власти судили философа и вынесли вопиющий судебный приговор - первый в Афинах смертный приговор за отвлеченные идейные разногласия.

 Ему принадлежит выдающееся место  в истории моральной философии  и этики, логики, диалектике, политических  и правовых учений. О жизни  и деятельности Сократа - одного  из величайших философов Древней  Греции - можно узнать лишь по  произведениям его современников  и учеников, в первую очередь  Платона, потому что сам Сократ  письменных источников после  себя не оставил. Но влияние,  оказанное им на прогресс человеческого  познания, ощущается до наших  дней. Он навсегда вошел в духовную  культуру человечества

 В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра  и зла, добродетелей и пороков, права  и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально, как это видно из платоновского "Федона", молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели.

 Сократ  действительно явился тем мыслителем, который в хаотической путанице софистики отделил истинное от неистинного, свет от темноты. Почва, на которой он стоит, у него с софистами общая. И его принципом является отрицательная  власть субъективного, не обусловленная  никаким внешним объектом, свободная от ограниченного и определенного, которые считаются прочной реальностью непосредственного сознания; человек также у него относится только к самому себе; он также, по его мнению, имеет критерий реальности в себе самом. Однако Сократ значительно отличается от софистов тем, что для него таким критерием является не отдельное, а всеобщее сознание, сознание истинного и доброго, что он определяет разумную, абсолютную цель, содержание, хотя и продиктованное мышлением, но тем не менее сущее в себе и для себя, устойчивое, субстанциальное добро, как сущность субъективности. По мнению Сократа, софисты, вместо того чтобы учить своих учеников действительному знанию вещей, лишь потешаются над людьми. Они, например, в разговоре употребляли какое-нибудь слово то в одном, то в другом смысле, запутывали таким образом человека, ставили его в глупое положение и находили в этом для себя забаву.

 Сомнение  – «я знаю то, что ничего не знаю», – должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию – «познай самого себя». Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию  справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла.²

 В центре сократовской мысли – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. Согласно Плутарху, Сократ рассматривал подходящим для учения любое место, поскольку весь мир является школой благодетельности.

 Сократ  увидел, что человек внутренне "не пуст". Отсюда и знаменитое "Познай самого себя". Мудрец Сократ говорил, что глупость не в том, чтобы  мало  знать,  а  в том, чтобы не знать  самого себя и думать, что знаешь то, чего ты не  знаешь.

 Внутренний  закон, которому подчиняется человек, отличается от законов природы, он возвышает  человека над его собственной  ограниченностью, заставляет мыслить: "сам бог обязал человека жить, занимаясь философией". Философия – вот истинный путь к Богу. Философия – это своего рода умирание, но умирание для земной жизни, это подготовка к освобождению бессмертной души из ее телесной оболочки. Дух и концепция Сократа обретает самостоятельное существование. Сократ не боялся смерти, поскольку человек не есть простой элемент природы. Человеческое бытие не дано человеку изначально, он может только сказать "я знаю только то, что ничего не знаю". Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности общему идеальному началу, которое обще всем людям. В центре учения Сократа - человек, поэтому его философию называют началом первого антропологического поворота в истории философской мысли.

 Сам Сократ не оставил сочинений, он не брал денег со своих учеников, не заботился о семье. Главной задачей  своей жизни он считал обучение человека мышлению, умению находить в себе глубинное  духовное начало. По его собственным  словам, он был приставлен к афинскому  народу как овод к коню, чтобы  тот не забывал думать о своей  душе.

 Сократ  говорил, что главная задача  мудрости  в  том,  чтобы  различать добро и зло; то же самое и мы, в чьих глазах нет безгрешных, должны  сказать об умении различать пороки, ибо без этого  точного  знания  нельзя  отличить добродетельного человека от злодея. Среди других прегрешений пьянство представляется Сократу  пороком  особенно грубым и низменным. Он считал, что в других пороках больше участвует  ум;  существуют  даже пороки, в которых, если можно так выразиться, имеется оттенок  благородства, есть  пороки,  связанные  со  знанием,   с   усердием,   с   храбростью,   с проницательностью, с ловкостью и хитростью, но что касается пьянства, то это порок насквозь телесный и материальный. Поэтому самый грубый  из  всех  ныне существующих народов - тот, считал Сократ, у которого особенно  распространен  этот  порок. Другие пороки притупляют разум, пьянство же разрушает его и поражает тело.

Метод Сократа

 
 

 Для обоснования своих взглядов Сократ пользуется своим методом, вошедшим как искусство диалектического спора. Диалектика — теория и метод познания явлений действительности в их развитии о самодвижении.

 Знаменитые  сократические беседы, о которых  писал его ученик Ксенофонт в  своих "Воспоминаниях о Сократе", носят нравственный характер. Великого философа интересовали вопросы о признательности к родителям, братской любви, помощи друзьям, о выборе работы, о необходимости образования для государственного деятеля, о том, что такое справедливость, воздержанность, красота и многое другое. 
Так, в "Рассуждении об Эроте и о превосходстве любви духовой" Сократ утверждает, что "любовь к душе гораздо выше любви к телу", "...без дружбы никакое общение между людьми не имеет ценности". Сам он признается в том, что "...всегда был влюблен в людей, одаренных от природы хорошими задатками и считающих для себя честью стремление к добродетели".

 Интересна сократическая беседа с сыном  Лампроклом о признательности к  родителям. Лампрокл плохо терпел свою мать из-за ее плохого характера. Сократ задавал вопросы сыну таким образом, чтобы тот сам понял свою неправоту. Суть диалога состояла в той мысли, что "если люди сочтут тебя неблагодарным к родителям, то никто не будет рассчитывать на благодарность от тебя за свое добро". Многому учил Сократ своих современников, особенно молодежь, которую очень любил. Он понимал, что от молодого поколения, его нравственных качеств, зависит будущее государства.

 Интересна композиция сократических бесед. Обычно она начиналась с вопроса Сократа  к собеседнику. Услышанный ответ казался мудрецу неубедительным, что он доказывал своими дальнейшими рассуждениями и следующими непростыми вопросами, которыми "запутывал" своего собеседника. Но сама система вопросов, рассуждений, приводимых аргументов была такова, что помогала найти истину, единственно правильный ответ на заданный им вопрос. Примером сократической беседы может служить беседа из воспоминаний Ксенофонта.

 Философ так строит беседу, чтобы ученик, который не видел своей ошибки, продолжая развивать свою мысль, в конце концов, все же убеждался в неправоте своих высказываний. Сократ, таким образом, учил, прежде всего, думать, когда развиваешь какую-либо тему в диалоге. Свои рассуждения следует подчинять основным правилам логики.³

 Всякая  речь должна быть составлена словно живое существо: у нее должно быть тело с головой и ногами, а туловище и конечности должны подходить друг к другу и соответствовать целому.

 Главным способом достижения истины Сократ считал майевтику. Ей сущность заключалась  в том, чтобы с помощью вопросов, следующих один за другим ввести собеседника в замешательство, а потом прийти к истине. Иначе говоря, майевтика – это диалектический способ рождения нового знания (Сократ сравнивал свой метод с повивальным искусством, которое по – гречески называлось ”мэевтика”). Это был поиск истины через противоречия.

 По-другому  понимал цель риторики Сократ. Он считал, что главной задачей подлинного красноречия является установление истины, а не умение оратора убедить  аудиторию в чем угодно. Его  теория красноречия изложена в диалоге "Федр", написанном его учеником Платоном. В этом диалоге Сократ говорил о том, что если оратор не разобрался в сущности предмета, о котором хочет говорить, то успеха своей речью он не добьется. Сократ учил своих учеников, как следует построить речь. Начинать нужно всегда со вступления, затем необходимо изложить материал, потом привести доказательства, а далее сделать правдоподобные выводы. Интересно, что подлинное красноречие, по мысли великого Сократа, доступно только философам - лишь они способны познать истину как меру вещей. 

«Познай самого себя»

 
 

 «Я  знаю, что ничего не знаю. …О том,

 что такое добродетель, я ничего не знаю…

 И все-таки я хочу вместе с тобой

 поразмыслить  и понять, что она такое»

 //Сократ// 
 

 «Познай  самого  себя»  -  это  изречение,   или   формула   мудрости,

 приписываемая одному из семи мудрецов, было известно и до Сократа,  и  после

 него (оно фигурировало среди других аналогичных  изречений  и  заповедей  на

 фронтоне  Дельфийского храма),  но  закрепилось  именно  за  ним.  И  это  не

 случайно: ни один из мыслителей античного мира,  кроме  Сократа,  не  сделал

 установку на  самопознание  основной  частью  своего  учения  и  руководящим

 принципом всей своей деятельности.

 Рассмотрим  сократовское истолкование дельфийской  заповеди. Если  верить

 Ксенофонту,  который  не  всегда  вдавался  в  философские  тонкости,  смысл

 изречения сводился Сократом  к  рекомендации  осознать  свои  способности  и

 возможности, к указанию на полезность объективной  самооценки,  самокритики.

 Ксенофонтовский Сократ заявляет: «Кто знает себя, тот знает,  что  для  него

 полезно, и ясно понимает, что он может  и чего он не  может.  Занимаясь  тем,

 что знает, он удовлетворяет свои нужды  и живет счастливо,  а  не  берясь  за

 то, чего не знает, не делает ошибок и избегает  несчастий.  Благодаря  этому

 он  может определить ценность также  и других людей и,  пользуясь  также  ими,

 извлекает пользу и оберегает себя от несчастий» 

 Нельзя  сказать, что у  Ксенофонта  не  было  каких-либо  оснований  для

 подобных  суждений. Сократ, который  еще  не  вполне  различал  теоретическое

 знание  и практическое поведение,  нередко  высказывался  в  духе  этического