Сократ: его жизнь и учение

 представления, замечает, что «правильное, но  не  подкрепленное  объяснением

 мнение» нельзя считать знанием: «Если нет  объяснения, какое же  это  знание?

 Но  это и не невежество. Ведь если это  соответствует тому, что есть на  самом

 деле, какое это невежество? По-видимому, верное представление  —  это  нечто

 среднее между пониманием и невежеством». 

 Итак, верное описание  чего-либо существующего «на самом деле»,  не

 будучи  неведением, представляет собой некоторую  степень знания.  В  сущности

 же  это  не  столько   знание,   сколько   правильное   мнение,   адекватное

 представление. Подлинное знание выходит за пределы  описания  и  констатации

 того,  что  есть  «на  самом  деле»;  оно  требует   обоснования   «мнения»,

 предполагает  выяснение  смысла  и  значения  установленного,  побуждает   к

 познанию  общего  и  единого.  Стремление  к   пониманию   —   отличительная

 особенность философии и философа.

 При всем внешнем сходстве майевтики  Сократа с  полемическим  искусством

 софистов  эти два способа ведения диалога  совершенно различны по  своей  сути

 и  направленности.  Искусство  софистов,   будучи   «техническим»   знанием,

 описательной  наукой  о  человеке,  имело  в  виду  «овладение»   человеком,

 эффективное манипулирование его сознанием  и  поведением,  в  то  время  как

 майевтика  Сократа,  ориентированная   на   самопонимание,   ставила   целью

 осознание  человеком  своей  автономии,  раскрытие  им  своей  сущности  как

 разумного  и  нравственного  существа.  Майевтика  Сократа  —   это   способ

 реализации  дельфийского «Познай самого  себя»,  метод,  с  помощью  которого

 собеседник  становится  соискателем  единой  истины,   единой   добродетели,

 словом, соискателем общих определений. 

 Таким образом, сократовское «Познай самого  себя»  —  это  поиск  общих

 (прежде  всего  этических)   определений;   это   поиск   человеком   своего

 внутреннего мира как высшей ценности, это  забота  о  своей  душе,  о  своем

 назначении. Ориентация  на  познание  общего,  или  всеобщего,  в  человеке,

 установка на оценку поступков в свете этого  всеобщего и  на  гармонию  между

 внутренними побудительными мотивами и внешней  деятельностью  для  достижения

 благой  и  осмысленной  жизни   по   необходимости   приводили   Сократа   к

 размышлениям  о взаимоотношении познания (знания) и добродетели... 

«Добродетель  есть знание»

 
 

 «Нет  ничего сильнее знания, оно

 всегда  и во всем пересиливает и

 удовольствия, и все прочее»

 //Сократ// 
 

 Со  времени Сократа прошло более  чем  два  тысячелетия,  однако  впервые

 поставленный  им вопрос об отношении знания к  добродетели все еще  продолжает

 волновать людей.

 В  диалоге Платона  «Протагор», который  рассматривается как  завершение

 раннего (сократовского) периода  творчества  Платона,  Сократ,  обращаясь  к

 Протагору, говорит: «Ну-ка, Протагор, открой мне  вот какую свою  мысль:  как

 относишься  ты к знанию? Думаешь ли об этом так  же,  как  большинство  людей,

 или иначе? Большинство считает, что знание не  обладает  силой  и  не  может

 руководить  и начальствовать: потому-то и не размышляют о  нем.  Несмотря  на

 то, что человеку нередко присуще  знание, они  полагают,  что  не  знание  им

 управляет, а что-либо другое: иногда страсть,  иногда  удовольствие,  иногда

 скорбь, иной раз любовь, а чаще — страх.  <…>  Таково  ли  примерно  и  твое

 мнение  о  знании,  или  ты  полагаешь,  что  знание  прекрасно  и  способно

 управлять человеком, так что того, кто познал хорошее  и  плохое,  ничто не

 заставит  поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен,  чтобы

 помочь  человеку?» 

 Аристотель  же, характеризуя этические взгляды  Сократа и Платона, пишет:

 «Он (Сократ), представив добродетели отраслями  знания,  отрицал  неразумную

 часть души, а вместе с этим — и  страсть,  и  характер.  После  него  Платон

 верно разделил душу на разумную и неразумную части и сообразно  этим  частям

 истолковал  добродетели».

 Информация  Аристотеля ценна прежде всего тем, что помогает разграничить

 воззрения Сократа и Платона,  позволяет  выделить  из  творческого  наследия

 Платона  то,  что  принадлежит  Сократу.  Кроме  того,  в   ней   Аристотель

 определяет  этику Сократа как безусловный  рационализм  (интеллектуализм).  Об

 интеллектуалистической  этике  Сократа Аристотель   говорит   и   в   своей

 «Никомаховой  этике». 

 Следует кое-что сказать об этической  терминологии греков. Это  позволит

 лучше  разобраться  в  столь  сложном  вопросе,  каким  является  вопрос   о

 взаимоотношении знания и добродетели у Сократа.

 Рассмотрим  употребление термина аrete в V в. до н.  э.  Обычно  «арете»

 переводится на русский язык как «добродетель».  Такой  перевод  является  не

 совсем  точным, так как у самих греков  диапазон  использования  «арете»  был

 крайне  широким  и  с помощью этого термина они обозначали  не  столько

 «добродетель» (т.е. высокие нравственные качества),  сколько  «совершенство»

 в чем-либо и превосходное выполнение своей  функции и назначения  (причем  не

 только  человеком, но и каким-либо орудием  производства). Поэтому  греки  под

 термином  «арете»  могли  подразумевать  не  только  «добродетель»,   но   и

 «достоинство»,   «благородство»,   «доблесть»,   «заслугу»,   «добротность»,

 «прекрасную организованность» и т.п.

 И если вести речь о термине «совесть», то оказывается, что в  этическом

 языке  греков  не  проводилось  заметного  различия  между   «сознанием»   и

 «совестью». 

 Советский  исследователь  В.Н.Ярхо,  рассматривавший  этот  вопрос   на

 материале аттической трагедии, показал, что герои  Эсхила,  Софокла  и  даже

 Еврипида  больше говорят об осознании содеянного, чем об угрызениях  нечистой

 совести, больше о «стыде» и «позоре», чем  о «совести» в  собственном  смысле

 слова: «Осознание — феномен чисто интеллектуальный,  совесть  —  в  огромной

 степени эмоциональный, — писал Ярхо, — Стыд предполагает  в  первую  очередь

 оценку  извне, совесть — изнутри; русское  сочетание: «ни стыда,  ни  совести»

 очень хорошо передает эту разницу». 

 Таким образом, можно заметить, что греки  тяготели к интеллектуализму не

 только  в понимании совести, но и в  понимании  добродетели  и  вообще  других

 явлений нравственности. Наблюдаемый  интеллектуализм  сказался  и  в  тезисе

 Сократа о добродетели как знании.

 За  исходную посылку своих рассуждений  о добродетели как  знании  Сократ

 брал  разум в качестве решающего признака, отличающего человека от  животного

 и вообще от всех живых существ. Из  этой  посылки  вполне  логично  следовал

 вывод о том, что человек благодаря  разуму ставит  перед  собой  определенные

 цели  и задачи; опираясь на  приобретенные  знания  и  навыки,  он  стремится

 реализовать свои намерения; чем  полнее  знания  человека  и  чем  выше  его

 квалификация,  тем  успешнее  он  решает  свои  задачи  и  тем   больше   он

 удовлетворяет свои потребности. 

 Сократ  считал,  что   только   знание   позволяет   человеку   разумно

 использовать  средства,  которыми  он  располагает,  например  богатство   и

 здоровье, для достижения благополучия и счастья. Отсюда он строил  следующий

 силлогизм: богатство и здоровье сами по себе ни добро (благо), ни  зло.  Они

 становятся  тем или другим в зависимости  от  знания  или  невежества.  Стало

 быть, знание — благо, невежество — зло. Однако Сократ не  останавливался  на

 этом  выводе. В  «Евтидеме» и в особенности  в  «Хармиде»   Платона,  говоря,

 что знание есть благо, Сократ считает, что  знание знанию — рознь: одно  дело

 — знание в производительной деятельности, например, плотника или  кожевника,

 а другое — знание в области политического  управления, направленного  на  то,

 чтобы «сделать людей добрыми», не говоря уже о знании добра и  зла  в  сфере

 нравственности, где оно  по  своей  ценности  превосходит  все  другие  виды

 знания. Для Сократа этическое знание носит всеобъемлющий характер: оно  есть

 знание  того, что составляет счастье  и определяет  правильный  выбор линии

 поведения и образа деятельности вообще для  его достижения. 

 Сократ  считал неправомерным проведение полной аналогии между  этическим

 поведением  и практической деятельностью, например по изготовлению  вещей.  О

 невозможности  такой  аналогии  свидетельствует  и  то  огромное   значение,

 которое Сократ придавал этическому знанию  по  сравнению  с  другими  видами

 знания. Однако выдвижение этического знания на  первый  план  и  ограничение

 аналогии  между   этическим   поведением   и   практической   деятельностью,

 наблюдаемые у философа, придавали  его  тезису  о  добродетели  как  знании,

 пожалуй, еще более парадоксальный  характер,  чем  это  было  в  начале  его