Шпаргалка по "Философии"

Даосизм. Основателем даосизма считается Лао-Цзы (VI в. до н. э.). На первом плане в философии даосизма стоят онтологические проблемы. В основе мировоззрения даосистов лежит дао, являющееся первоосновой и субстанцией всех вещей. Дао предшествует Богу и диктует законы небу, небо – земле, земля – человеку. Дэ – неопределенный, вторичный принцип, благодаря чему дао проявляется в мире вещей и наполняет их энергией. Этический идеал даосов выражен в концепции У-вей (недеяние) и направлен против конфуцианства. У-вей означало подчинение естественному ходу вещей, приводящее к свободе и счастью. Цель поведения – уподобиться дао, которое не борется, но умеет побеждать; победоносно бездействие, остальное – суета. Лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается и не мешает дао, народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов – патриархальная, непросвещенная жизнь, так как непросвещенным народом легче управлять; отсутствие внешних контактов, мир с соседями.

Даосы – сторонники мира. Путь дао – путь мира. Когда в стране существует дао – лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао – боевые кони пасутся в окрестностях. Ведь хорошее войско – средство, порождающее несчастье. Стремясь к миру, совершенно мудрый правитель уступчив к соседям. Он не начинает войну первым. В трактате дается образ умного невоинственного полководца, который, победив, не прославляет себя. Прославлять себя победой – это значит радоваться убийству людей. Напротив, победу следует отмечать похоронной процессией.

 8. Античная философия, ее характерные черты. Основные этапы развития и их представители.

Подразделяется на древнегреческую и древнеримскую (конец 7 в. до н.э. – 2 в. н.э.). Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним — Боэций. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран.

Одной из главных черт античной, прежде всего древнегреческой философии, было стремление понять проблему бытия, космоса, мира в целом. Космологизм – характерная черта греческой философии. Человек рассматривался в его отношении к космосу, как элемент космоса. Космос же понимался как бесконечная и упорядоченная природа. За этими пределами хаос во Вселенной. При этом рассуждения о космосе носили чисто умозрительный характер, то есть не были основаны на научных данных. Ранние греческие мыслители искали материальное начало мира и космоса, его первоначало – праматерию. Фалес считал такой праматерией воду, Анаксимен воздух, Гераклит – огонь. Назывались также четыре стихий – вода, земля, воздух, огонь, из сочетания которых якобы состоят все тела. Обращение к данным стихиям есть материалистический подход, ибо оно ориентирует на познание реальной действительности – природы, космоса, всей вселенной. Важнейшее направление материалистической философии Древней Греции связано с атомистическим учением философов Левкиппа и Демокрита. Левкипп высказал идею, что мир состоит из атомов. В мире есть только атом и пустота, атомы объединяются в пустоте, создавая тела и даже души. Атомы неделимы и универсальны.

Идеи атомизма способствовали установлению принципа материального единства мира.

Рассматривая вопрос о движении и покое, сформировались две точки  зрения:

1. Покоя не существует – в  мире все движется. (Гераклит) 2. Не  существует движения.

     Наряду с материалистическим  развивалось и идеалистическое  направление античной философии.  Оно было представлено многими  философами, среди которых выделялся  Платон.

Основным содержанием античной философии был космоцентриз - особый подход в постижении природы и человека (мировоззренческая установка) – это восприятие и признание совершенства, гармоничности, разумности и одушевленности, природы (космоса).

Понятие «космос» рассматривалось  в двух значениях:

1. Порядок, противоположность хаосу. 2. Красота.

Человек признавался неотъемлемой частью космоса. Разум человека считался вторичным по отношению к космическому уму.

Космоцентризм определял основную проблематику философских исследований:

1. Проблема бытия и небытия, материи, душа и Бог  - из чего состоит мир? Движется ли он или покоится? Как соотносится материя и форма? строения материи души? 2. Права человека – что такое добродетели? Как они формируются? В чем смысл и цель человеческой жизни? Какое государство является наилучшим? 3. Проблема воли и свободы человека - Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека (Аврелий, Эпикур);

Цель философии определяется как  свободное познание истины, исключающее  всякую выгоду. Важной задачей философии  является нравственное совершенствование  человека. Методом античной философии  было рациональное познание природы  и человека.

Характерные черты античной философии: 1. АФ возникает и в значительной мере развивается как результат  непосредственного чувственного созерцания мира. 2. Изначальная нерасчлененность знаний в АФ. возникла как учение о природе, космосе (натуралистическая  философия). Позднее с середины 5-го века до н. э. (Сократ) возникает учение о человеке с этого момента  две тесно связанные линии: Постижение природы и Постижение человека. 3. космоцентризм - понимание космоса природы как единого соразмерного целого обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). 4. АФ многого достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие формы (Эйдоса) Аристотеля, понятие смысла слова у стоиков. Однако она почти не знает законов. Логика античности - это преимущественно логика общих имен, понятий. 5. Обращает на себя внимание поразительное умение античных философов находить ответы на кардинальные вопросы бытия. АФ  по-настоящему функциональна, она призвана помочь людям в их жизни.

Основные этапы:

а) Философы физиса (природы) (VII—V вв. до н. э). Первые греческие натурфилософы ("досократики") не касались или почти не касались вопросов этики и эстетики, уделяя внимание в первую очередь космогонии и космологии и заложив основу для последующего развития точных наук. Основные школы: 1) Милетская школа. Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Ксенафан. 2) Элеаты. Парменид, Зенон (из Элеи). 3) Пифагорейцы. 4) Гераклид 5) Демокрит

б) Гуманисты (Сократ, софисты). (V—IV вв. до н. э.) проблемы добра и зла, этики поведения человека

в) Академия Платона и Аристотеля. (IV—III вв. до н. э.)

г) Эллинисткий период. (IV—I вв. до н. э.) Период завоевания Греции сначала Македонией, а потом Римом. Поскольку в период оккупации на первый план встали вновь проблемы человека, данный период характеризуется этико-философией.

д)Неоплатонизм. е) Патристика. Попытка  объединить античную философию с  социальным философствованием христианства.  

9. Милетская  школа

Одной из древнейших философских школ считается Милетская (VII–V вв. до н. э.). Мыслители из города Милета (Древняя Греция) – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Для Милетской школы характерны следующие черты: поиски первоначала; само первоначало мыслится монистически; оно представлено как первичное вещество; первоначало мыслится как живое, находящееся в вечном движении и превращении (такая точка зрения есть гилозоизм – учение о всеобщей одушевленности материи).

Философия возникает здесь как  рационализация мифа. Мир объясняется  из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Такая позиция по существу является космоцентрической. Материализм первых греческих философов носил стихийный характер, а попытки рассматривать окружающий мир в непрерывном движении и изменении привели их к наивным представлениям о диалектике. Таким образом, суммируя взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия возникает здесь как рационализация мифа. Мир объясняется из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Такая позиция по существу является космоцентрической. Милетцы были гилозоистами, т. е. говорили об одушевлении материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (пантеизм – учение, отождествляющее Бога и мир), в соответствии с чем пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы. Материализм первых греческих философов носил стихийный характер, а попытки рассматривать окружающий мир в непрерывном движении и изменении привели их к наивным представлениям о диалектике.

10. Элеаты.

Философская школа элеатов, как  и Пифагорейский союз, возникла в  «Великой Элладе», в Элее. Главные представители школы – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов – новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. У ионийцев субстанция еще физична, у пифагорейцев – математична, у элеатов она уже философична, ибо эта субстанция – бытие. Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т.е. основной вопрос философии. Поэтому можно сказать, что формирование античной философии заканчивается в школе элеатов, именно там протофилософия становится философией.  Проблема бытия в философии элеатов. Апории Зенона. 
Философии элеатов вывела античную мысль к одной из самых грандиозных идей — философской идее бытия. Но не смогла, натолкнувшись на глубочайшие мыслительные трудности противоречия,объединить бытие и движение. 
Труды философов элейской школы, главными представителями которой были Парменид (р. ок. 570 г. до н. э.) и Зенон (480-430 гг. до н. э.), ознаменовали переход от дофилософского к философскому знанию. Элеаты сделали серьезный шаг вперед к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых понятий. 
Развитая Парменидом характеристика истинно существующего предполагает недоверие к картине мира, доставляемой чувствами. Он противопоставлял реальный, чувственно воспринимаемый мирмиру умопостигаемой действительности. 
Парменид противопоставлял «мир с позиции знания» и «мир с позиции мнения». «Мир с позиции знания» — это мир, суть которого вскрывается мышлением в противоположность данным чувств.Исходным понятием для постижения «мира с позиций знания» у Парменида служило понятие бытия. Бытие — это то, что есть, сущее. Сказать, что естьнебытие, с точки зрения Парменида, означает высказать явное противоречие, т. е. сказать, что несуществующее существует. 
Но если небытия нет, а есть лишь бытие, то отсюда в строго логическом порядке следуют характеристики такого бытия: бытие не возникает (ибо иначе до его возникновения было бы некое небытие); бытие не подвержено гибели; бытие едино, не состоит из многих частей; бытие однородно; бытие неподвижно; бытие совершенно. 
Следовательно, «мир с позиции знания» — это мир вечный, неизменный и неподвижный. Такое представление противоречит очевидным данным наших чувств. Безусловно, Парменид отдавал себе отчет во всей непривычности подобной картины для обыденного сознания. Но для Парменида мышление — не пустая забава праздного мудреца. Мышление описывает глубинные, истинные характеристики мира. А потому, если мир мыслимый не соответствует миру видимому, то тем хуже для последнего — он есть не более, чем иллюзия обыденного сознания. Истинная структура мира фиксируется только мышлением, а не чувствами. 
Недоверие к чувствам казалось нелепостью и поэтому рождало возражения. Отстоять позицию Парменида взял на себя его ученик Зенон, используя метод доказательства от противного. Он не выдвигал собственной оригинальной концепции, но посвятил жизнь созданию остроумных доказательств в пользу позиции учителя. Его остроумные логические доказательства, суть которых состояла в демонстрации противоречивости и логической неправомерности мнения о существовании движения и изменения в мире, получили название «апорий» (затруднений). 
Так, в апории «Стрела» Зенон логически доказывает, что летящая стрела на самом деле не движется, а все время находится в покое: она в каждое мгновение занимает определенное место в пространстве, т. е. неподвижно покоится в нем в каждый миг своего полета. В апории «Ахиллес и черепаха» доказывается, что быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху: пока он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха немного уползет вперед, пока он снова станет ее догонять, она опять немного уползет и т. д. до бесконечности. Таким образом, движение логически невозможно, оно существует лишь во «мнении». 
Аргументы Зенона дали мощный толчок дальнейшему развитию античной математики, логики, диалектики, так как вскрыли противоречия в основных представлениях о пространстве, множестве и движении и тем самым заставили искать способы устранения обнаруженных затруднений.

11. Антропологическая  проблематика философии Сократа.  Учение Сократа о познании. Этика  Сократа. 
 
Общим для древнегреческой культуры было понимание человека как микрокосма - малого космоса, в котором отражается в той или иной мере весь мир - большой космос - Вселенная. Сократ разделял это убеждение, однако он первый подчеркнул, кардинальное различие человека от остальных составных частей природы, указав на наличие в человеке души. Душа в понимании Сократа - это прежде всего особенность к самопознанию. Главной частью души является разум. Способность логически мыслить, рассуждать - это главная способность души. 
 
Ответ Сократа на вопрос о человеческой природе остался классическим. Его сутью является следующий вывод: мы не может исследовать природу человека тем же путем, каким исследуем природу физических вещей. Человек - это существо, которое постоянно ищет и испытывает самого себя и условия своего существования. Такая установка по отношению к жизни и определяет ценность жизни. 
Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. 
Чётко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению, направление усилий человека – познание и действование на основе знания. 
Сократ рассматривал процесс познания весьма конкретно: на примере знания о том, что есть добродетель, справедливость и сам человек. 
Этику Сократа можно подразделить на три части: 1) учение о благе; 2) учение о добродетелях; 3) учение об обязанностях. 
Благо - это понятие, определяющее цель и тонкость человеческой жизни. Благо - это то, к чему следует стремиться, чтобы стать счастливым. Сократ выделял следующие блага: 1) хорошее здоровье и физические силы; 2) духовное здоровье и умственные способности; 3) искусства и науки; 4) дружба; 5) согласие между родителями, детьми, близкими родственниками, потому что семейные отношения созданы Богом для взаимной помощи; 6) благополучие в государстве, т.к. благоустроенное государство обеспечивает всем гражданам процветание. Все эти блага в сумме составляют высшее благо, т.е. счастье. Чтобы достигнуть любого блага, нужно обладать определенными качествами. Добродетель - это положительнее качество человека (антоним порока). 
Сократ выделял три основных добродетели: 1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти), “Ничего сверх меры”; 2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности); 3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие). Эти добродетели в сумме дают главную, общую добродетель мудрость. Мудрость состоит в умении отличать хорошее от дурного, полезное от вредного. Избегать дурного и стремиться к благу является основным правилом, обязанностью разумного человека. 
Понимание счастья Сократ связывает с пониманием обязанностей человека. Обязанности следует выполнять постольку, поскольку из того, что есть на свете полезного и славного, боги ничего не дают людям без труда и заботы: хочешь быть любимым друзьями, надо делать добро друзьям; желаешь пользоваться почетом в городе, надо приносить пользу городу… 
12. Теория идей Платона. Отношение между идеями и вещами. 
В диалоге «Тимей» Платон признает наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи. 
Его теория «идей», или «форм»  является частично логической и частично метафизической. Логическая часть ее имеет дело со значением общих слов. Имеется много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: «Это кошка». Что мы подразумеваем под словом «кошка»? Очевидно, нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как «кошка», и такие слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово «кошка» означает что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто в роде  универсальной кошки. Она не родилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она «вечна».   
Согласно метафизической части этой теории, слово «кошка» означает некоторую идеальную кошку, Кошку, созданную Богом и единственную в своем роде. Отдельные кошки разделяют природу Кошки, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная Кошка реальна; отдельные кошки являются лишь кажущимися.  
В последней книге «Государства» в качестве вступления к осуждению живописцев имеется весьма ясное изложение теории идей или форм. Здесь Платон объясняет, что когда ряд индивидов имеет общее название, они имеют также общую «идею» или «форму». Например, хотя может быть много кроватей, существует лишь одна «идея», или «форма», кровати. Точно так же как отражение кровати в зеркале является лишь кажущимся, но не «реальным», так и разные отдельные кровати нереальны, являясь лишь копиями «идеи», которая представляет собой одну реальную кровать и создана Богом. Об этой одной кровати, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих кроватей, сделанных плотниками, может быть лишь мнение.  
 
Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным. 
В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Т.о., Платон выделяет три начала души: 
1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность. 
2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить. 
3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека.  
Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: постигаемое ощущением и познаваемое умом. Отношение между сферами ощущаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: ощущения позволяют понимать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяют узреть истину. 
Ощущаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера, со вторым — уподобление. Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение. Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений. 
Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму. Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок. Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности. 
13.  Учение Аристотеля о сущности. Его критика платоновской теории идей. 
Аристотель говорит, что существует три вида сущностей: 
 
1. которые воспринимаются чувствами и являются преходящими (растения и животные) 
 
2. чувственные, но вечные (небесные тела) 
 
3. ни чувственные, ни преходящие (разумная душа в человеке, а так же Бог). 
 
Рассматривая соотношение материи и формы, А. выявляет динамизм сущего в его развитии. При этом, А. усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. Он говорил о смысловом начале всего сущего, а так же об иерархии его уровней - от материи, как возможности образования единичных форм бытия и дальше от неорганических образований к миру растений, живых существ, разных видов животных и, наконец, к человеку и обществу. Значит, у Аристотеля огромную роль играл принцип развития сущего, что связано с категориями пространства и времени, которые выступают у него как место и число движения, т.е. как последовательность реальных и мысленных событий и состояний. А. разработал иерархическую систему категорий в которой основной была сущность или субстанция, а остальные считались ее признаками. Стремясь упростить эту систему А. признал основными только три категории: 1. Сущность 2. Состояние 3. Отношение. 
 
С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени: 
 
·         субстанциональная — рассматривает пространство и время как самостоятельные сущности, первоначала мира. 
 
·         реляционная — рассматривает существования материальных объектов. 
 
Категории пространства и времени выступают как «метод» и число движения, то есть как последовательность реальных и мысленных событий и состояний. 
Первое и основное из этих возражений Аристотеля состоит в том, что предположение Платона об «идеях» как самостоятельном бытии, отдельном от существования чувственных вещей, бесполезно как для познания этих вещей, так и для объяснения их бытия. Платон только удваивает мир существующих уже вещей, но не раскрывает для знания никаких новых свойств в самой их природе. 
Второе возражение состоит в том, что признанная за необходимость Платоном область, или мир, «идей» бесполезна не только для познания, но и для чувственного существования вещей. Чтобы иметь значение для такого существования, царство «идей» должно принадлежать к области чувственных вещей. Но это невозможно, так как у Платона область «идей» начисто обособлена от мира чувственных вещей  
Третье возражение Аристотеля против платоновской теории «идей» основывается на рассмотрении платоновского учения о логических отношениях «идей». Это возражение Аристотеля против теории «идей» Платона получило впоследствии название «третий человек». Поводом для такого названия было то, что, согласно Платону, кроме чувственного человека и кроме «идеи» человека необходимо допустить также существование еще одной (возвышающейся над ними) «идеи» человека. Эта «идея» охватывает общее между первой «идеей» и чувственным человеком. Она и есть «третий человек».  
Четвертое возражение Аристотеля против теории «идей» Платона состоит в указании, что теория эта не дает и не может дать объяснение важному свойствующей чувственного мира — их движению и становлению, возникновению и гибели. Так как «идеи» образуют, по Платону, особый и совершенно отдельный, замкнутый мир сущностей, то Платон не способен указать причину непрерывно происходящего в чувственном мире изменения и движения. 

14 Теоцентризм средневековой философии

Теоцентризм средневековой философии В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло.

В этом заключается первородный  грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через  раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила  принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении  градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.). На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит

Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые  превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое  широко распространилось в религиозной  философии. Бог — действующая  и конечная причина мира, мир создан

Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном  мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению —  промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В целом  влияние Фомы Аквинского на европейскую  культуру трудно переоценить, поскольку  именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания.

15. ФИЛОСОФИЯ АВГУСТИНА

Августин Блаженный (Аврелий Августин) (354–430) считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.

Главные труды Августина – «О граде Божием», «Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице» и др.

Августин провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в  качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия  и истинная религия одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские  представления.

Августин принял положение Платона  о существовании бестелесных  идей («сущностей»). Но Августину не импонировал комплекс идей как составляющий, по Платону, особый мир, такой же вечный, как и материя, и, подобно материи, подчиненный Мировой Душе. Августин снял грань, отделявшую мир идей от Мировой Души, и включил в религиозный  Абсолют все платоновские идеи. Он заявил, что идеи Платона – «это мысли творца перед актом творения».