Осевое время Карла Ясперса

В отличие от популярной в Германии, да и во всей Европе первой половины 20 века теории культурных циклов, духовными отцами которой были уже упомянутые выше О.Шпенглер и А.Тойнби, К.Ясперс делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, несмотря на то, что многие факты, казалось бы, говорят против этого. Но это утверждение не несёт на себе отпечатка чрезмерной категоричности. Философ-экзистенциалист полагает, что научно доказать постулат о единстве человеческой истории так же невозможно, как и доказать противоположный тезис. Именно там, где Шпенглер в своем стремлении обосновать положение о полной независимости развития отдельных культурных образований претендует на установление закономерности, которая позволила бы давать прогнозы столь же точно, как их даёт астрономия,— именно там он, по мнению Ясперса, оказывается несостоятельным с методологической точки зрения.

Вообще метод Шпенглера Ясперс квалифицирует как «физиогномический». Действительно, с его помощью можно толковать явления душевной жизни, стили искусства и типы «настроений», но нельзя установить никаких законов,— обстоятельство, на которое не раз указывали многие критики Шпенглера, в том числе и старший современник Карла Ясперса Макс Вебер. И это замечание, на наш взгляд, вполне справедливо. Кроме того, следует отметить, что в шпенглеровской концепции истории широко используются биологические аналогии, которые неправомерно переносятся на историческую реальность, приобретающую из-за этого фаталистический характер.

Однако не только «Коперник истории» с его концепцией «исторических циклов» является предметом критики Ясперса. Не согласен немецкий философ и с материалистическим толкованием истории, предложенной марксизмом, где определяющую роль в развитии общества играют экономические факторы. Не отвергая значения последних, К.Ясперс тем не менее убежден, что история как человеческая реальность определяется в наибольшей степени факторами духовными, среди которых первенствующую роль играют те, что связаны экзистенциальной жизнью, а стало быть, со смыслообразующей доминантой — толкованием трансцендентного.

Таким образом, на основании всего выше изложенного можно сделать вывод, что в полемике с О.Шпенглером К.Ясперс настаивает на единстве мирового исторического процесса, а в полемике с марксизмом — на приоритете его «духовной составляющей».

Какую же периодизацию мирового исторического процесса выдвигает Карл Ясперс?

Философ выделяет четыре важнейших этапа, на каждом из которых человечество начинало движение вперед как бы от новой основы (см. рис.1). Прежде всего, это доистория, или «прометеевская эпоха», - период, когда человек собственно и становится человеком. В это время формируется его специфическая физиология. Наряду с этим он уже отличается от других форм жизни и наличием духа. Отметим, что последний рассматривается не столько как душа в религиозном понимании, а сколько как способность человека к

Рис.1. Ясперсова схема человеческой истории.

воспроизведению реальной действительности в своём сознании, как способность к мышлению и к глубокому эмоциональному переживанию. Определяющими достижениями в процессе такого формирования человека стали прежде всего использование огня и орудий труда, появление языка, осуществление насилия над собой, которое формирует человека, образование групп и сообществ, цель которых человек осмысливает, а также появление мифов и образного отображения мира.

Все эти изменения подготовили основание для вступления человечества на принципиально новый этап развития. Следующей ступенью является эпоха великих культур древности – цивилизаций Хараппы, Шумера, эгейского мира, Древнего Вавилона, Египта и Китая - эпоха, когда фактически и начинается история. Среди событий, которые имели определяющее значение на этапе зарождения человеческой истории Карл Ясперс называет

      организацию ирригационной системы и связанную с ней необходимость создания аппарата управления и государства;

      появление письменности, что позволило фиксировать и передавать полученные знания;

      появление народов и формирование национальных культур, становления мировых империй;

      использования коней - всадник впервые начинает сознавать необъятность пространства, вырывается из той среды, где он вырос, познаёт свободу и расширяет горизонты своего мышления.

Переход к истории обеспечивается также и передачей духовного достояния, рационализацией всего приобретенного с помощью техники, деятельностью выдающихся лиц, которые выступают образцами для масс и двигают их вперед. Хронологически данный период охватывает промежуток времени приблизительно между 3000 и 800 гг. до н.э.

Великие культуры древности были стабильными, постоянными образованиями, остатками старого мира, который неизбежно должен был погибнуть с переходом человечества на новую ступеньку. А этот переход уже начинался - формировался современный человек, приобретали содержание его субстанциальные возможности, приходило осознание, что всё преходяще в этом мире. Все эти изменения связаны с «осевым временем» - Achenzeit (800 – 200 гг. до н.э.) – этапом, занимающим наиболее важное место в периодизации Ясперса. Таким образом «осевая эпоха» выступает у него как период формирования «одухотворенного человека», человека современного типа (детальному рассмотрению причин, характера и значения этой эпохи посвящён отдельный раздел).

И наконец, последний этап, длящийся между прочим до сих пор, начался около 1500 года - это век науки и техники, главная особенность которого состоит в том, что именно отсюда начинается собственно мировая история, история человечества в целом, а не отдельных государств.

Наряду с этим, согласно К.Ясперсу, в человеческой истории выделяются два «дыхания». Первое начинается с появлением Homo Sapiens и длится до завершения «осевого времени». Второе дыхание человечества связано с научно-технической революцией (с точки зрения философа она выступает в качестве отдаленной аналогии «прометеевской эпохи», эпохи открытия новых возможностей). И, вполне возможно, впереди нас ожидает второе «осевое время» и новые изменения в сущности человека, его переход на качественно новый уровень. При этом между упомянутыми «дыханиями» существуют значительные различия. Находясь на стадии второго дыхания, люди уже способны познавать первое дыхание, другими словами они обладают историческим опытом. Вместе с тем, если период первого дыхания распадается на несколько островков изолированных цивилизаций, то второе охватывает всё человечество.

Таким образом, можно видеть, что ясперсова периодизация исторического процесса значительно отличается от периодизаций не только сторонников цивилизационного подхода (последние выделяют лишь стадии развития изолированных культур-цивилизаций – зарождение, расцвет, упадок), но и от представлений Карла Маркса о предыстории и действительной истории или, скажем, Мартина Хайдеггера о «подлинной» и «неподлинной» истории. У Маркса понятием «предыстория» охватывается история классово-антагонистических обществ. У Хайдеггера в качестве «неподлинной» истории выступает объективный исторический процесс – история человеческого мира, человеческого общества, человеческих отношений вообще. Что касается подлинной, или действительной, истории, то для Маркса она начинается с момента свершения социалистической революции и построения коммунистического общества. Хайдеггер же замыкает подлинную историю в рамках индивидуально переживаемых судеб-историй отдельных людей, историй осуществления их собственных сокровенных возможностей.

Напротив, история в понимании Ясперса – это объективный процесс в развитии общества. Но было бы неверно и утверждать, что любые объективные изменения в обществе – это история, поскольку он выделяет и период, названный им доисторией. «Объективно доистория – поток различных изменений, однако в духовном смысле это еще не история, поскольку история возникает лишь там, где есть осознание истории, традиция, документация, осмысление своих корней и происходящих событий... История – всегда ясное для человека прошлое, сфера усвоения этого прошлого, сознание своего происхождения. Доистория – обоснованное, правда, фактически, но не познанное прошлое». Кроме того, философ в своей периодизации-схеме не только настаивает на единой линии развития человеческой истории, но и на том, что эта история имеет начало и конец, то есть своё смысловое завершение. А это утверждение созвучно уже с христианским пониманием исторического процесса.

РАЗДЕЛ 3.

«ОСЕВОЕ ВРЕМЯ» КАК НАЧАЛО ПОДЛИННО МИРОВОЙ ИСТОРИИ

Мы уже отмечали, что ясперсова концепция истории во многом находится в контексте западнохристианской историософии. Действительно, европейская философия истории от Августина Блаженного до Георга Гегеля рассматривала исторический процесс как имеющий начало и конец. Отправным пунктом исторического развития признавалось явление Христа. Даже Гегель, пытавшийся нарисовать картину истории таким образом, чтобы христианство выступало лишь как один из её моментов, не составил здесь исключения, поскольку этот момент оказался у него наивысшим, кульминационным пунктом мирового исторического процесса, а явление Сына Божьего он назвал «осью мировой истории».

В историософской схеме Ясперса понятия «осевое время», «ось мировой истории» являются ключевыми и играют структурообразующую роль. Однако значение, которое он вкладывает в них, намного шире. Обращаясь к линейной схеме истории и находясь фактически на позициях экуменизма, философ отказывается усматривать «ось» мировой истории в боговоплощении, обоснованно аргументируя это тем, что историческая ось должна иметь значение для всего человечества, в то время как явление Христа значимо для одних только христиан.

Но если не проповедь Иисуса Христа, так что же в действительности является поворотным пунктом человеческой истории? Сам философ ставит вопрос несколько иначе: возможна ли вера, общая для всего человечества, которая объединяла бы, а не разъединяла разные культурные регионы планеты? Такую веру не смогли предложить, утверждает Карл Ясперс, мировые религии — ни буддизм, ни христианство, ни ислам,— ибо они часто служили источниками взаимного непонимания и раздора между народами. Немецкий мыслитель убеждён, что общей для человечества верой может быть только философская вера. Последняя, как он пытается показать, имеет глубокие корни в исторической традиции, она древнее, чем христианство или ислам. Момент появления философской веры — это и есть искомая «ось мировой истории», или, как выражается сам Ясперс, Achenzeit — «осевое время».

Именно в этот период в разных частях мира происходит общий духовный подъём, появляются выдающиеся эпические произведения. Правда, некоторые ученые склонны рассматривать данный факт как обычное совпадение, но по мнению К.Ясперса это свидетельствует о прорыве в сознании человека - начинается осмысление бытия в целом, самого человека и его границ. Когда человек постиг величие мира, появляется ужас и ощущение собственной беспомощности. Это, в свою очередь, предопределяет рефлексию, самосознание человека, «сознание осознаёт сознание». Создаются условия для бурного развития духовной культуры, закладываются основы мировых религий, происходит переход к универсальности в мышлении. Вместе с тем в социальной жизни — это борьба всех против всех, активное общение между культурами, общая коммуникация, которая предопределяет интенсивное духовное движение. Люди впервые размышляют об истории и стараются определенным образом постигнуть ход событий.

«Завершилась эпоха мифологическая с её самоуспокоенностью, с само-собой-понятностью. – Отмечает философ. – Началась борьба против мифа со стороны рациональности и рационально прояснённого опыта (логос против мифа); борьба за трансцендентного Бога против демонов и борьба против неистинных образов Бога из этического возмущения против них. Это общее изменение человеческого бытия можно назвать одухотворением…». Человек уже не замыкается в себе, а начинает воспринимать новое. Люди послеосевого периода открыли для себя мир внешний и мир внутренний - свой собственный мир. Самосознание личности обостряется, человек уже сознаёт хрупкость своего бытия, в пограничных ситуациях перед ним встают жизненно важные вопросы о смысле человеческого существования, о смысле бытия.

В промежутке времени между 800 и 200 гг. до н.э. в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции параллельно возникли духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который, согласно Ясперсу, существует и поныне. «Осевая эпоха» — это время рождения как мировых религий, пришедших на смену язычеству, так и философии, пришедшей на место мифологического сознания. Почти одновременно, независимо друг от друга, образовалось несколько духовных центров, внутренне друг другу родственных. Главное, что их сближало и что, следовательно, являлось основной характеристикой «осевого времени»,— это прорыв мифологического миросозерцания, составлявшего духовную основу «доосевых культур». Человек здесь как бы впервые пробудился к ясному, отчетливому мышлению, возникла рефлексия, недоверие к непосредственному опыту и эмпирическому знанию — почва, на которой впервые произрастает философское мышление. Общим для этой эпохи, считает Карл Ясперс, является не только то, что в пограничных ситуациях встают самые последние вопросы, что человек осознает хрупкость, конечность своего бытия, но и то, что одновременно им создаются образы и идеи, с помощью которых он может жить дальше, что возникают религии спасения, что начинается рационализация.

«Осевое время» знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Всё, что существовало до этого, воспринимается как нечто дремлющее, непробудившееся. Пробуждение же духа является началом общей истории человечества, которое до того было разделено на локальные, не связанные между собой культуры. Идея Ясперса в данном случае проста: подлинная связь между народами — духовная, а не родовая или природная. Истинная же духовная жизнь рождается перед лицом «абсурдных ситуаций», ставящих перед человеком «последние вопросы». Только в такой ситуации общение людей выходит на экзистенциальный уровень.

Именно то обстоятельство, что очаги напряженной, рефлектированной духовной жизни возникли параллельно в разных, далёких друг от друга культурах, служит для Ясперса важнейшим основанием для веры в духовное единство человечества, питаемое из таинственного, трансцендентного источника: «Тем, что тогда свершилось, что было создано и продумано в то время, человечество живёт вплоть до сего дня. В каждом своём порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи…Воспоминание и возрождение возможностей осевого времени – Ренессанс – ведёт к духовному подъёму». При этом «осевая эпоха» послужила общим истоком для культур Востока и Запада, в силу чего противоположность между этими культурами оказывается заранее лишенной всякого смысла.