Автор: Пользователь скрыл имя, 18 Марта 2012 в 17:30, реферат
Параллель Ницше – Маркс не случайна. Оба мыслителя на равных представляют одну и ту же некогда бывшую элитарной “школы” XIXвека – “школу подозрения”. “Подозревающее” познание ориентировано на то, чтобы в явлении видеть его происхождение из “низин” человеческого существования. Герменевтика “подозрения” настроена снижающим образом по отношению к объекту истолкования. Ницше ясно осознавал свой метод как метод именно подозрения. “Беспощадное, основательное, из самых низов идущее подозрение относительно нас самих, - говорит он, - так ставить свой важнейший вопрос и
5. Освобождение индивида. Решение проблемы свободы Согласно материалистическому пониманию истории, процесс освобождения индивидов от давящих на них обстоятельств и условий жизни, а также от собственной ограниченности и несвободы осуществляется по объективным историческим законам. Эти школы результируются из единичных попыток людей “устроить свою судьбу”, добиться чего-то лучшего. За счет индивидуальных обретении и потерь накапливается сила и могущество человечества: развиваются промышленность, экономика, торговля, культура. Складывается мировой рынок. А это означает, что социальное разделение труда капиталистического типа (наемный рабочий - капиталист) становится всемирным, пролетариат делается обще мировым классом, а пролетарий, как таковой,- социальным типом мирового значения. Могущество промышленности и рынка устраняет замкнутость и ограниченность национальных производств, культур, цивилизаций. Люди, живущие в самых разных концах света, становятся социально однотипными, такими же пролетариями или буржуа, как и везде. И в рамках этой фундаментальной для капитализма ограниченности - основные классы, основные типы индивидов - происходит накопление результатов труда, предметов жизни и потребления, объективных возможностей для саморазвития личности. Это и есть то, что подразумевает смысл слова “свобода”. В данном типе устройства общества накопление “возможностей свободы” или благоприятных условий для саморазвития индивидов не касается всех членов общества одинаково. Это накопление осуществляется преимущественно на одном полюсе, в классе собственников. Они обладают привилегиями свободного саморазвития, что лишь иначе выражено на другом полюсе - в виде отсутствия свободного саморазвития у пролетария. В той степени, в какой накопления условий свободы становятся большими, то есть чем более результативным становится производство человечества (и материальное, и духовное), чем эффективнее может быть борьба пролетариата за обретение свободы, за уничтожение основ данного типа общественного устройства - частной собственности и социального разделения труда. Однако борьба людей против физического, интеллектуального и социального уродования и порабощения, “на которое обречен индивид существующими отношениями...”, только на высоком уровне развития общества обретает перспективу завершиться победой. Таким образом, Маркс преобразует проблему освобождения человека в проблему исторического развития индивидов и общества по пути к созданию коммунизма - “единственного общества, где самобытное и свободное развитие индивидов перестает быть фразой”, где свобода саморазвития “обусловливается именно связью индивидов, связью, заключающейся отчасти в экономических предпосылках, отчасти в необходимой солидарности и свободного развития всех и, наконец, в универсальном характере деятельности индивидов на основе имеющихся производительных сил” Но на что могут надеяться, к чему могут стремиться люди, живущие в настоящее время - в условиях разделения труда, отчуждения, “частичные”, “абстрактные”, “случайные” индивиды (все эти термины употребляет Маркс для характеристики унижения и извращения “человеческого” начала в людях)? Достаточной ли программой жизни и деятельности является перспектива “универсального индивида” в будущем коммунистическом обществе? Этот вопрос не праздный. Философия, как и всякое мировоззрение должна осветить смыслом, оправдать и направить практическую и духовную жизнь. Фактически речь идет о том, есть ли в философских идеях материалистического понимания истории, обосновывающих движение общества к коммунизму, смысложизненное моральное ядро? Отдельному человеческому индивиду материалистическое понимание истории предлагает не только идеал универсального, все сторонне развитого человека в будущем коммунистическом обществе. Люди - существа действующие, практические. Соответственно коммунизм есть “действительное движение, которое уничтожает теперешнее состояние” . Это значит, что само пролетарское движение по мере его развития и расширения есть непосредственный путь для преобразования пролетариями не только внешних условий своего существования, но и самих себя. Вторая сторона, естественно, менее заметна сравнительно с первой, однако она столь же необходима. Преобразование себя пролетариями есть уничтожение абстрактное частичности, случайности по мере активного осознания и практического участия в изменении внешних обстоятельств, условий угнетения и порабощения людей. Чем глубже, универсальное осуществляет пролетарское движение свою историческую миссию (уничтожение “теперешнего состояния”), тем, следовательно значительнее возможности уничтожения индивидами, осуществляющими это на практике, тех черт “случайности” и “абстрактности”, которые наличествуют в их внутреннем мире, в личностное Я. Индивид осуществляет уничтожение социального отчуждения разделения труда и частной собственности и основанного на ней м распорядка и тем самым становится человеком, “выдавливающим себя раба”, человеком развивающимся. Таким образом, общее решение философской проблемы смысла жизни состоит в признании необходимости участия отдельного человека в коммунистическом движении как предпосылки уничтожения существующих условий жизни и преобразования собственной человеческой природы. Но это именно общее, принципиальное решение. Очевидно, что от него до “морального утешения” задавленному нуждой и эксплуатацией человеку-пролетарию весьма и весьма далеко. В работах 1845-1847 годов это общефилософское решение конкретизируется. Наиболее подробно оно рассматривается в “Немецкой идеологии”. Выделим самое существенное. Преодоление социального разделения труда, отчуждения, господства частной собственности возможно для коммунистически ориентированного индивида как результат, во-первых, сознательного стремления к освоению всего мира культуры, универсализации сфер деятельности, к сколь можно более разностороннему общению, смене социальных видов деятельности и т. д.; во-вторых, радикального “выхода” из сферы частнособственнических стимулов и механизмов жизнеустройства, неприятия всей “старой мерзости”. Такая перспектива индивидуального развития не имеет, естественно, ничего общего с философской моралисткой, ограничивающейся моральными призывами и утешениями, капелькой “целительного бальзама для бедной, бессильной души, погрязшей в убожестве окружающего”. Марксистская философия не следует образцам ни философской, ни религиозной моралистки. Ее этическая позиция состоит в признании единства практического социального преобразования бесчеловечного мира и самопреобразования действующих, активных индивидов в универсально развитые, свободные личности. Одно подразумевает другое. Конечно, для людей, живущих данных условиях, в конкретной исторической ситуации, возможности преобразования и себя, и мира являются ограниченными. В философии Маркса нет иллюзий примирения с такой действительностью, приятия ее. Напротив, она исходит из ясного понимания ограниченности всякой наличной исторической ситуации, заключенных в ней потенций свободы и универсального развития индивидов.
Заключение. В политико-экономических трудах (первые варианты “Капитала”) Маркс указывает на реальную базу повышения степени свободы людей. Это уничтожение принудительного наемного труда ”, следовательно, устранение в общеисторическом масштабе пролетариата, рост “свободного времени”. Это четкий философско-научный прогноз, основанный на объективных экономических и исторических исследованиях.
Преодолевая собственную природу со свойственными ей усреднениями и ограничениями, достигая понимания собственной всемирно-исторической освободительной миссии, пролетарий превращается в коммуниста, во “всеобщего представителя” во всех сферах деятельности. Это значит, что индивид, как коммунист, должен стать практическим воплотителем уничтожения всякой социальной ограниченности.
Глобализация и цивилизационные перспективы человечества
Глобализация — новомодный термин политического и экономического лексикона. Это явление — не только предмет сухих академических дискуссий. Споры на эту тему выливаются на площади и улицы. Сиэтл, Монреаль, Генуя — далеко не полный перечень городов, где дискуссии по проблемам глобализации приняли характер ожесточенных схваток демонстрантов с полицией. И поспорить, действительно, есть о чем. Какое будущее ждет человечество в результате глобализации? Именно в этом заключается сущность спора между глобалистами — сторонниками превращения планеты в единое мондиалистское экономическое, политическое и информационное пространство, управляемое мировой финансовой олигархией, и антиглобалистами, отстаивающими национальный суверенитет каждой страны, ее право распоряжаться собственными природными и интеллектуальными ресурсами.Мы не считаем, что глобализация — это продукт конца XX-начала XXI века и является детищем научно-технической революции и информационных технологий. Мы согласны с теми исследователями, которые полагают, что в истории человечества было несколько волн глобализации.
Первая волна — конец XV — начало XVI века, была связана с эпохой великих географических открытий. Это была, так сказать, географическая глобализация. Ее результатом явилось формирование мировых колониальных империй. Они формировались почти исключительно насилием и кровью. Первая волна глобализации уничтожала целые народы и самобытные, богатые культуры. Цивилизации ацтеков, майя, инков — первые жертвы глобализации. Тогда же произошла, наверное, первая в мировой истории «этническая чистка», которую провели в Северной Америке отцы-основатели либерализма — англичане, уничтожая коренных жителей континента.
Вторая волна глобализации была порождена промышленной революцией и появлением единого мирового пространства, созданного рынком и обменом. Обозначилось и углубилось неравенство между метрополиями и колониями, странами, которые впоследствии деликатно назовут «развивающимися». Если жители Великобритании и Индии на момент начала промышленной революции (1750 г.) находились примерно на одинаковом уровне развития, то к 1900 году уровень, на котором стояла Индия, равнялся примерно одной сотой части уровня Соединенного Королевства [1]. «Долины Инда белеют костями хлопкоткачей», — так коротко и ясно характеризовал К. Маркс результаты второй волны глобализации. XX век углубил разрыв. Житель Швейцарии сегодня имеет доход в несколько сот раз превышающий доход уроженца Эфиопии. XXI век человечество встретило с более чем миллиардом людей, живущих в бедности.
Сейчас мир находится в самом начале третьей волны глобализации. Характеризуя ее сущность, французский ежемесячник «Монд дипломатик» писал: «Мир переживает новую эпоху завоеваний, которая пришла на смену колониальной. Но если прежде в качестве главных завоевателей выступали государства, то теперь ими стали частные промышленные и финансовые группы» [2]. Транснациональные корпорации, финансовый (сплошь и рядом виртуальный) капитал, информационные технологии взламывают границы между странами и народами. Мир становится ареной господства мировой финансовой олигархии, не имеющей родины и отечества. Но одна граница становится все более высокой и прочной. Это — граница между странами «золотого миллиарда» и остальным человечеством, между немногочисленным, но богатым «Севером» и перенаселенным, но нищим «Югом». Возможна ли в принципе ликвидация неравенства между этими частями человечества? Мы полагаем, что при сохранении нынешних тенденций развития, образа жизни и мысли этих двух биполярных типов цивилизаций — нет.
Приведем данные известно американского футуролога Пола Кеннеди: «В США, где живет лишь 4% населения, потребление нефти равняется одной четверти ее мирового производства… Средний американец в течение жизни наносит вдвое больший ущерб, чем швед, втрое — чем итальянец, в 13 — чем бразилец, в 35 — чем индиец и в 280 (!) раз, чем житель Чада и Гаити, потому что уровень его потребления гораздо выше» [3]. Отсюда ясно, что фукуямовская версия «конца истории», где человечество ожидает вселенское счастье, если оно примет либерализм в качестве руководства к действию в принципе неосуществима. Если все жители стран «изгоев» цивилизации начнут в соответствии с принципами либерализма производить, потреблять (и соответственно загрязнять планету) в 280 раз больше, чем сейчас, то нашу грешную землю ждет экологическая катастрофа.
Пролонгирование ситуации и реализация «демонстрационного эффекта» потребления стран «золотого миллиарда» — путь, ведущий к гибели всего живого на планете.
Ясно и то, что предлагаемая современными глобалистами версия глобализации предполагает не что иное, как глобальную сегрегацию народов, делимых на богоизбранные страны «золотого миллиарда» и изгоев, на всесильный центр и бесправную, нищую периферию, на расу господ и расу париев мирового цивилизационного процесса. Как справедливо подчеркивает А.С. Панарин, «глобальные ресурсы для узко эгоистических интересов меньшинства — вот настоящее кредо глобализма» [4].
Если не произойдет демократизация глобализации, если страны «золотого миллиарда» не захотят изменить, то есть умерить, свои эгоистические потребительские аппетиты, то мир ждет такая «схватка цивилизаций», по сравнению с которой трагические события 11 сентября 2001 года в Нью-Йорке покажутся невинной детской игрушкой.
ОСВОБОЖДЕННОЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ИДЕЯ СМЕРТИ БОГА И НОВОГО ПОРЯДКА У НИЦШЕ
«Смерть Бога» - центральная тема философии Ницше. С этой метафоры начинается его, пожалуй, главная из изданных при жизни, книг «Так говорил Заратустра»; в разных вариациях тема «смерти Бога» присутствует в «Веселой науке» и «Атихиристианине», в иной формулировке она вынесена в заглавие «Сумерки кумиров» и, наконец, эта тема становится идеологическим и методологическим ядром основного, по замыслу самого Ницше, труда его жизни – неоконченной и изданной лишь посмертно «Воли к власти».
Смерть Бога» является по Ницше постулатом колоссальной важности, прежде всего, для европейской культуры, но в перспективе - и для всего человечества. Ницше не призывает к «убийству Бога», и не совершает это убийство - он констатирует свершившийся факт. «Смерть Бога» рассматривается Ницше как свершившийся феномен и как ключевое событие в эволюционной цепи европейской культуры, с одной стороны, являющееся закономерным ее следствием и, с другой стороны – и в этом главное, – мощным фактором, предопределяющим ее кризис и дальнейшее развитие. «Смерть Бога», таким образом, является для Ницше фокусом культурных трансформаций в Европе и представляет собой метафору, выражающую сущность, развитие и пути преодоления кризиса европейской культуры, обусловленного отказом от идеи трансцендентного бытия, в отношении которого реальное бытие могло бы обрести смысл или которым могло бы быть детерминировано.
Фактически, Ницше предлагает провести периодизацию европейской истории по новому основанию, а именно - по рефлексивному отношению, месту, которое занимает в культуре Европы идея «смерти Бога». Согласно Ницше, именно такая периодизация позволяет выявить наиболее ценные и значимые элементы в развитии Европы и человечества в целом. Соответственно этому можно выделить три значимых периода в развитии Европы, через которые идея «смерти Бога» раскрывает свое содержание: «Смерть Бога» - 1) как итог деградации старой культурной парадигмы, 2) как источник кризиса современной культуры и, наконец, 3) как методологическая установка проектов Новой культуры.
СМЕРТЬ БОГА. ГЕНЕАЛОГИЯ УБИЙСТВА Возможно ли это! Этот святой старец в своём лесу ещё не слыхал о том, что Бог мёртв. (Так говорил Заратустра,)
Куда скрылся Бог? Я скажу вам! Мы убили его - вы и я! Мы все его убийцы! Но как мы сделали это? Разве у нас есть силы…?…Что содеяли мы, когда сняли цепь, соединяющую эту землю с солнцем? Куда же теперь она движется?… Не блуждаем ли мы снова в бесконечном ничто?… Может быть, нужно уже зажигать фонари среди дня? Разве мы не слышали шума - это могильщики готовят могилу Бога! Ведь и Богам не избежать тления! Бог умер! Бог умер навсегда! И убили его - мы! …То самое светлое, самое могущественное, что было в мире, истекало кровью под нашими ножами - кто смоет эту кровь с наших рук? …какие священные игры нам придется измыслить? Не слишком ли велика для нас ноша этого великого деяния? Быть может, мы сами должны обратиться в богов, дабы оказаться достойными содеянного? Но они молчали, только глядели на него с удивлением. …Это огромное событие еще где-то в пути, оно идет к нам - весть о нем еще не дошла до слуха людей. …деяниям нужно время, даже после того как они свершились, - чтобы их можно было увидеть и услышать… (Веселая наука, с. 376-377).
Пожалуй, в этих фрагментах заложены две основные идеи, полностью раскрывающие значение «смерти Бога» как идеи и культурного феномена. Первая вполне определенна – «Бог умер!»; вторая менее понятна - она выражается в спокойствии, недоумении или насмешливости людей, услышавших об этом событии, - люди либо еще не верят этому, либо не понимают этого, либо не придают этому событию значение. Содержательно второй акцент Ницше представляется на данном этапе более значимым, чем первый. Именно в отношении людей к событию проявляется текущее состояние культуры. Таким способом Ницше, очевидно, фиксирует, что изначально кризиса нет, но легкомысленность в восприятии людьми такого серьезного события настораживает. В этом содержится некое предостережение, которое будет раскрыто несколько позже. Пока остановимся собственно на событии «смерти Бога». Приведенный ниже фрагмент позволяет раскрыть содержание этой идеи в ее первом значении – как итога деградации старой культурной парадигмы Европы.
Как "истинный мир" стал, наконец, пустым звуком:
Истинный мир достижим для мудреца…: он живет в истинном мире, он есть истинный мир…
Истинный мир недостижим теперь, но обещан… "грешнику на покаянии"…
Истинный мир недостижим, недоказуем, не обещан, …он - утешение, обязательство, императив…
Истинный мир - недостижим? … Следовательно, он не утешает, не спасает, ни к чему не обязывает: какие же обязательства перед неизвестностью?
"Истинный мир" - идея, от которой никакого проку, ни к чему не обязывающая, никчемная, лишняя идея, следовательно, ее опровергают - отбросим ее!
Истинный мир мы отбросили. Какой же мир остался? Может быть видимый? Ничуть не бывало! Вместе с истинным миром мы отбросили и мир видимый! … Вершина человечества. … ЗАРАТУСТРА НАЧИНАЕТСЯ! (Веселая наука, С. 556-557).
Итак, смерть Бога это естественный процесс, который Ницше застает на этапе, описанном в п.6. В предшествующих пяти этапах фиксируется хроника или, точнее генеалогия «убийства» – т.е. описание характера всех этапов, предшествующих конечному, в котором гибель старой парадигмы реализуется.
«Старая» парадигма европейской культуры была ориентирована на идею трактовки реального бытия как производного или онтологически замкнутого на трансценденцию («идеальный мир», «Бога» и т.п.). Из этого постулата выводились следствия для этого мира. О гибели именно этой парадигмы свидетельствует Ницше.
«Идеальный мир» - еще античная догадка, которая получает систематическое изложение в теории идей Платона. Однако в античности идеальный мир еще не является организующим принципом всей общественной и духовной жизни. Это всего лишь один из вариантов трактовки. Истинный мир – это всего лишь «обиталище мудреца» – пока не более. Но с течением времени «локальный» характер идеализма сменяется его гегемонией, его доминированием над всеми областями жизни. Реальное бытие выстраивается в соответствие с разделяемой моделью потустороннего мира: «он обещан грешнику на покаянии».