Натурфилософия и скептицизм эпохи Возрождения

     Социально-философские  и политические идеи эпохи Возрождения  наиболее полно представлены в творчестве Н. Макиавелли (1469-1527). С его книг – «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «История Флоренции» - начинается новая эпоха политического мышления. Политическая мысль Макиавелли стремится отделиться от спекулятивного мышления, религии, этики и создать концепцию автономной политики. Ее основными моментами являются: политический реализм, тесно связанный с антропологическим пессимизмом; новая концепция «добродетели» государя; «возвращение к началам», служащая условием восстановления и обновления политической жизни.

     Одно  из своих важнейших произведений – «Государь» – Макиавелли создал в 1513 году. Опубликовано же оно было лишь в 1532 году, уже после смерти автора.

     В отличие от предшествовавших ему  мыслителей Макиавелли руководствуется  в своих сочинениях не абстрактными идеями торжества добра и бога, а реальным опытом конкретной жизни, идеями пользы и целесообразности. Он фактически исключил бога из сферы своего анализа общественной жизни, истории и политики. Объектом изучения становится для него мир человеческих отношений и поступков, прежде всего история и ход образования, возвышения и гибели государств. По его мнению, мир людей столь же неизменен, как и мир природы. Это обусловлено особенностями «человеческой природы», неистребимый эгоизм которой с необходимостью требует государственной организации. Эта высшая сила способна поставить эгоизм в определенные пределы. Макиавелли утверждал, что государство есть дело человеческих рук и бог никакого участия в его установлении не принимает.

     Макиавелли  показывает, что государства возникают, достигают вершин величия и могущества, а затем приходят в упадок и гибнут. Этот круговорот является результатом воздействия судьбы-фортуны, отождествляемой с богом и обозначаемой также именем необходимости. Вместе с тем, по его мнению, история зависит не только от судьбы-необходимости, но и от того, как человек сумеет ее понять, приспособиться к ней и противостоять.

     С чисто земных позиций он рассматривает  религию в качестве явления общественной жизни. Религия, по его мнению, подчиняется  законам возникновения, возвышения и гибели. Она выступает необходимой и единственной формой общественного сознания, обеспечивающей духовное единство народа и государства. Религия должна отвечать интересам управления государством. Таким образом, не только анализ политики отделяется от религии, но и сама религия оказывается подчиненной политическим соображениям. Политика рассматривается, как самостоятельная область человеческой деятельности. Она имеет свои цели и задачи, независима не только от религии, но и от морали. Более того, моральные соображения всегда подчиняются целям политики. В качестве закона политической морали Макиавелли провозгласил правило «цель оправдывает средства». Эта цель есть общее благо.³

     Новый Государь Никколо  Макиавелли – это не просто человек, обладающий набором качеств и свойств, не просто идеальный образ. Макиавелли основательно, тщательно, бережно и продуманно выстраивает зримый, живой и притягательный образ Нового Государя.

     Макиавелли  обстоятельно рассматривает такие  категории и понятия, как щедрость и бережливость, жестокость и милосердие, любовь и ненависть.

     Рассматривая  щедрость и бережливость, Макиавелли замечает, что те государи, которые  стремились быть щедрыми, за короткое время тратили все свои богатства. После истощения казны они  были вынуждены поднимать уже существующие и устанавливать новые налоги, что вело к ненависти подданных. Поэтому Макиавелли советует государю не бояться прослыть скупым. Но тут же автор рассматривает некоторые возможные ситуации, когда подобный совет будет не полезен, а вреден. И, как и в течение всего произведения, приводит конкретные исторические факты, иллюстрирующие его утверждения.

     Ведя  речь о таких качествах, как жестокость и милосердие, Макиавелли сразу же пишет, что «каждый государь желал  бы прослыть милосердным, а не жестоким». Другое дело, что часто, для удержания власти, правителю приходится проявлять жестокость. Если стране грозит беспорядок, то государь просто обязан не допустить этого, даже если придется учинить несколько расправ. Зато по отношению к многочисленным подданным эти казни станут актом милосердия, поскольку беспорядок принес бы горе и страдания именно им.

     Именно  из-за этой части произведения Макиавелли обвинили в призыве к жестокости и в неразборчивости в выборе средств.«Государь» является трактатом о роли, месте и значении главы государства, а его объявили пособием для абсолютных монархов и диктаторов. Но Макиавелли был не пропагандистом жестокости и лицемерия, а исследователем методов и сущности единовластия. 
 

     §3. Ренессансный платонизм 

     Родоначальником ренессансного платонизма считается Н. Кузанский (1401-1464), написавший такие работы как «Об ученом незнании», «Апология ученого незнания», «О бытии-возможности». Интересы Кузанского концентрируются вокруг двух фундаментальных философских проблем. Первая из них касается отношения бога к природе и места в ней человека. Вторая связана с новым решением вопросов теории познания.

     Центральная проблема Кузанского - соотношение  Бога и мира. Он отвергает ортодоксальную дуалистическую креационистскую концепцию творения мира «из ничего», считая что «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге». Эта пантеистическая позиция подрывает личностно-трансцендентальную трактовку Бога и настаивает на его безличности и всеприсутствии. Характеризуя переход от Бога к миру, Кузанец пишет, что этот процесс «развертывания» из Бога того, что содержится в нем в «свернутом виде». Бога он последовательно именует в духе неоплатонизма «абсолютным максимумом», природу как «ограниченный максимум». Из принципа зависимости мира от Бога Кузанский выводит его безграничность, но мир не бесконечен, так как в таком случае он был бы равен Богу. Бог есть «окружность и центр, так как он везде и нигде». Тем самым в космологии Кузанца Земля лишается своего привилегированного положения центра Вселенной. Здесь нет прямого предвосхищения коперниканского гелиоцентризма, но расшатывая традиционное представление о мире, он открывает путь к десакрализации космологии. Космология Кузанского вела к признанию материального единства земной и «небесной» субстанции.

     Природный мир представлялся ему живым  организмом, одушевленным мировой душой. Все части этого мира находятся  в общей связи и существуют в постоянном изменении. Природа  противоречива и выступает как  единство противоположностей. Мир рассматривается им в качестве прекраснейшего божественного творения. Гармония мира находит свое выражение в человеке, являющемся величайшим из божественных творений, которому суждено познать Бога и созданный им прекрасный мир.

     Человек, по мнению Кузанского, это бесконечное существо, соединяющее в своей природе земное и божественное. Он представляет собой микрокосм, малый космос, отражающий весь мир, его природа «заключает в себе умственную и чувственную природу и стягивает в себе всю Вселенную». Кузанский обожествляет человека, называя его «человеческим Богом» или «очеловечившимся Богом». Если Бог есть творчество, то и человек подобно Богу представляет собой творческое начало. Тем самым говорится о творческой сущности человека, об обладании им полной свободы воли.

     Уподобление человека Богу, по мнению Кузанского, осуществимо  на путях познания мира. Возможность  познания заложена в самой природе  человеческого разума. Являясь «благородным подобием Бога», человеческий ум именно в своей познавательной деятельности осуществляет свое предназначение. Если Бог «развертывает» из себя мир, то человеческий разум развертывает из себя «предметы рассудка». Осуществить прирожденную человеку способность суждения он может только при соприкосновении с миром природы - этой божественной книги, в которой бог раскрыл себя человеческому знанию. Подчеркивая непознаваемость Бога как верховного бытия, абсолютного максимума, Кузанский доказывает возможность достижения частных адекватных истин относительно природы.

     Человеческий  ум, по мнению Кузанца, является сложной системой способностей, включая три главных: чувства, рассудок и разум. В отличие от чувства и рассудка разум «постигает только всеобщее, нетленное и постоянное», приближаясь тем самым к сфере абсолютного, божественного. Разум преодолевает догматичность рассудка, способствуя пониманию истины как процесса.

     С пантеизмом Кузанского связан вопрос о соотношении веры и разума. Вера есть путь постижения Бога в нем  самом в «свернутом» виде. Познание «развернутого» мира есть дело разума. Автор «Ученого незнания» ставит веру выше знания и согласен с теми, кто утверждает, что «с веры начинается всякое понимание». Разум направляется верой, а вера раскрывается разумом. Таким образом, процесс познания есть единство противоположностей, противоположных моментов - познаваемой природы и непознаваемого Бога.

     Новый этап освоении ренессансной философией наследия Платона и неоплатонизма  связан с деятельностью М.Фичино (1433-1499) и возглавляемой им Флорентийской  платоновской Академии. Флорентийские  платоники логически завершили учение Кузанского о человеке, абсолютизируя его свободную творческую сущность, и выдвинули идею антропоцентризма. Среди наиболее значительных произведений Фичино следует назвать такие, как «Платоновская теология о бессмертии души», «О христианской религии», «О жизни».

     Проблему  соотношения богословия и философии  он решал антисхоластически. Философия у него не «служанка» богословия, а «сестра» религии, некая «ученая религия», открывающая разуму вечные истины, заключенные в вере. Бог, рассматриваемый как первопричина и источник бытия, схватывает собою и поглощает весь мир. Зависимость мира от Бога понимается как процесс нисхождения от божественного единства к множественности природы. Представление о тождестве Бога со «всеобщей природой вещей», о его присутствии «везде» и «во всем» еще не ведет к пантеистическим выводам. Фичино отвергает пантеистическое учение, из которого следовало бы, что «Бог есть разум всех тел и материя всех душ».

     Фичино  создает иерархическую структуру  мироздания, в которой происходят два взаимосвязанных противоположных  процесса – «нисхождение» от высшего  к низшему и «восхождение» от материи к Богу. Пятиступенчатая иерархия находится в непрерывном движении, поглощаемая всеохватывающим присутствием Бога. Низшую ступень бытия, противостоящую Богу, составляет материя или «телесная масса». Второй ступенью иерархии является «качество», которое придает материи ограничивающий ее вид. Средняя, третья ступень именуется им «душой» и постоянно отождествляется с природой. Четвертая ступень называется «умом», в котором Бог изначально «запечатлевает формы подлежащих творению вещей». И, наконец, высшую, пятую ступень иерархии составляет Бог, который есть «над формами (видами) неподвижное единство». Единство и взаимосвязь всех ступеней бытия определяет душа, являющаяся главной и определяющей силой, придающей жизнь и движение космосу и всем вещам.

     Мировая душа и душа человека, по Фичино, тождественны и поэтому человек занимает исключительное положение, являясь связывающим  звеном между Богом и миром. Поскольку  мощь человека почти подобна божественной природе, человек подчиняется себе стихии, являясь как бы исполнением воли Бога на земле. Прославляя силу и мощь человеческого гения, его стремление к свободе, Фичино порывает тем самым со средневековой традицией.

     Основой познания, по Фичино, является созерцание красоты и наслаждение красотой. Высшая ступень созерцания - мистическое созерцание, слияние с Богом.

     Дальнейшее  развитие идеи флорентийского платонизма получили в творчестве Пико делла  Мирандолы (1463-1494). Его основными  произведениями являются «Речь о  достоинстве человека», «О сущем  и едином», «Рассуждения против астрологии». Он представляет мироздание в качестве иерархии трех миров - ангельского, небесного и элементарного. Человек составляет особый, четвертый мир. Чувственный мир возникает от высшего бестелесного начала, которое единственно и сотворено Богом. Мир, по Пико, прекрасен и его красота противоречива. Единство и связь космической иерархии объясняется теологически - стремлением вещей к Богу как источнику и цели своего бытия. Бог выявляется в мире как единство во множестве, а его внутреннее совершенство заключено в несовершенстве мира.

     По  мнению Пико, Бог не определил человеку место в иерархии и человек  поставлен в центр мира. В то же время человек как микрокосм  тождественен божественно-природному макрокосму. С одной стороны, человек  как бы выступает посредником между всеми земными и небесными созданиями, а с другой - как бы находится вне этих существ, а в нем - ума и души. Идеалом для человека должен стать, по мнению Пико, сократовский принцип самопознания, который он объясняет высшим благом.

     Для достижения идеала человеку нужно пройти три этапа: первый - очистить разум  от страстей при помощи этики, второй - совершенствовать разум диалектикой  и философией, третий - познание божественного  при помощи теологии. Таким образом  природа человека предстает как результат его самостоятельного творчества и божественность человека не дана, а достижима.

     Важнейшей задачей познания Пико считал изучение природных закономерностей, которым  присуща математическая структура. В качестве завершающей части  науки о природе он рассматривал естественную магию, противопоставляя ее чудесам религии и «суеверной магии». Белую, естественную магию он противопоставляет черной магии, которая делает человека рабом неких злых «демонических» сил. Он выступает также против астрологического детерминизма, сковывающего активность человека и лишающего его свободы. Именно свобода выбора, по мнению Пико, является высшим божественным даром.

      §4. Натурфилософия и скептицизм эпохи Возрождения 

     Высшим  достижением философской мысли  эпохи Возрождения является итальянская натурфилософия ХVII вв., вобравшая в себя разнообразные, порой противоречивые традиции. Связи натурфилософов с современным им естествознанием был глубоки и многообразны. Несмотря на общую тенденцию натурфилософской мысли, ее характерной особенностью являются индивидуальные отличия и стремление каждого мыслителя создавать собственный вариант картины мира.