Контрольная работа по «Философия»

Сократ действительно центр, средина античной философии, находясь между ранней и поздней классикой, представляя своей философией самостоятельный этап. С него философия перестает быть только натурфилософией, наукой о субстанциях неизменных, вечных начал. Одно из наиболее употребляемых выражений Сократом, которое он использует в качестве начального, исходного тезиса для диалога, является «Познай самого себя». С Сократа философия все больше становится философией человека. В известной степени Сократ продолжил линию софистов на познание самого человека, выступив при этом их оппонентом, что и проявилось во фразе «Ничего сверх меры».

Источников по философии Сократа очень мало. Сам Сократ не записывал свои произведения, поскольку у него было отрицательное отношение к письменному слову. Письменному слову Сократ предпочитал диалог, живую беседу, в которой рождается мысль. Что мы знаем о Сократе - это воспоминания о нем Диогена Лаэртского и Ксенофонта, и главным образом - диалоги Платона.

Платон был наиболее талантливым учеником Сократа, и все свои произведения он изложил в форме диалогов, в которых обязательным действующим лицом является Сократ, и устами Сократа Платон излагает свое собственное учение. Поэтому отличить, где излагаются мысли подлинного исторического Сократа, а где - самого Платона, представляется крайне сложным. Считается, что в ранних диалогах чаще излагаются взгляды Сократа, а в более поздних диалогах мы читаем самого Платона.

С именем Сократа связан так называемый «антропологический поворот» в философии. Сократ видел назначение философии в познании самого человека и в содействии ему стать счастливым. Счастье человека заключается в добродетельной жизни. Чтобы жизнь стала добродетельной, человек должен познать самого себя, т.к. знание природы, Космоса не подвигает человека к счастью. Следовательно, философия должна учить мудрому образу жизни, а не много знанию. Сократ делает философию практической: философия должна учить человека нравственному поведению, побуждать его к правильным поступкам и действиям. Философия Сократа – это философия поступка. Философия, по мнению Сократа, не является плодом простой рефлексии, она результат нравственной деятельности.

О существовании разумной души мы узнаем через знание, которое продуцирует душа. Разумность души – ее способность познать – существует в форме знания. Таким образом, философия оказывается знанием о знаниях, а также знанием и о незнании: познать самого себя означает выявить и свое незнание о самом себе. Вот с этого и начинается принципиальное расхождение с софистами.

Сократ, в отличии от софистов, считает: «Я знаю, что ничего не знаю». Добавляя при этом, что есть и такие, которые и этого не знают. Сократовское «незнание» не следует понимать в бытийном смысле, в обыденном значении: речь идет не о незнании как невежестве. У Сократа нет готовой истины, но он считает, что образованием можно пробудить интерес к ней, найти дорогу к истине. Софисты понимали образование как формирование деловитости, искусности, а Сократ видел назначение образования в формировании нравственной личности.

Сократ утверждал, что наше знание не исчерпывается чувственными представлениями. Истинное знание является объективным по своей сути, хотя и выступает результатом субъективной деятельности. Подлинное знание стремится достичь истинности субъективным переживаниям, политическим пристрастием, личным интересом. Сократ верит в объективное существование истины. Ее можно достичь, если она есть.

Путь, ведущий к истине, – диалог, совместный поиск, движение к истине. Цель диалога – не победа в споре, а постижение истины. Чтобы диалог стал диалогом, а не словесным побоищем, не заговариванием одного другим, необходимо соблюдать определенные правила, обязательные для всех нормы. Мышление, опирающееся на норму, соблюдающее меру, т.е. нормативное мышление, и есть разум.

Исходным в диалоге, считал Сократ, должно быть признание обязательных для всех представлений, понятий о предмете спора. Надо найти такое значение слова, определяющего предмет спора, диалога, чтобы оно относилось ко всем обозначаемым предметам, освободить от всего личного опыта. Найти для него всеобщую, устойчивую основу, или смысл слова.

Сократ обратил внимание на два важных момента, мимо которых проходили его предшественники. Во-первых, он обратил внимание на то, что многозначность слова вытекает из отсутствия прямой связи звучащего, начертанного, написанного слова с предметом: в слове часто фиксируются случайные свойства и признаки предмета. Во-вторых, Сократ обнаружил отсутствие связи смысла вещи с предметно-вещественной структурой обозначенного объекта.

Сократ хочет найти ту объективную и устойчивую, реальную всеобщность, которая не была бы связана с личной индивидуальной изменчивостью. Чтобы найти такую основу понятий, надо признать реальность, стоящую над всеми индивидуальными представлениями. То есть Сократ ищет в сознании такое объективное содержание, которое и будет знанием, обязательным для всех. В качестве такой объективной надындивидуальной реальности является для Сократа божественный разум, который в известной мере родствен человеческому разуму. Человек, правда, не имеет об этом готового знания: он дремлет, его надо разбудить, чтобы человеческому разуму открылась истина. Но до конца она ему никогда не откроется.

Совершенно очевидно, что Сократ отказывается от натурфилософских умозрений познать последние структуры и причины всего сущего, чтобы вывести из них абсолютное знание.  Сократ стремится доказать возможность объективного истинного на примерах повседневной, будничной жизни, близкой и понятной большинству людей, которые живут такой жизнью.

Человеческий разум можно разбудить, пользуясь особым методом, названным Сократом майевтикой (в честь профессиональных занятий своей матери Финареты: она была повивальной бабкой, повитухой). В науке этот метод получил название гипотетико-индуктивный. С помощью этого метода Сократ и ведет диалог для уяснения сути общих понятий.

Сущность гипотетико-индуктивного метода в том, что условно принимаемое допущение подвергается логическому анализу на основе жизненных фактов или вымышленных, приводит к выводу: общее несводимо к отдельным его проявлениям, к единичному. Сократ ищет определения общих понятий на основе изучения отдельных вещей, которые можно подвести под эти понятия. Прежде чем говорить, прекрасна ли эта вещь, мужествен ли данный поступок или справедливо ли решение, надо сначала выяснить, что такое прекрасное, мужество, справедливость вообще. Обыденная мысль часто сводит общие понятия к частным признакам конкретных вещей. Но при этом получается, что прекрасная черта для одного рода вещей, оказывается безобразной для другого. Сократ же ищет прекрасное, справедливое и т.д. существующими как бы сами по себе, не связанными со свойствами и признаками реальных отдельных предметов и явлений. В данном случае Сократа можно сравнить с Кантом. Сократа интересует не что считается моральным или нравственным в том или ином полисе, той или иной социальной группой, а что такое моральность как таковая, в абсолютном смысле.

Философия Сократа не была принята ни одной партией. Демократы-софисты увидели в ней аналогию отживающего мира рабовладельческой аристократии, защиту консервативных устоев, а консерваторы-аристократы усмотрели в философии Сократа теоретическое обоснование софизма, подвергавшего критике натурфилософию, представлявшихся им защитой вечных принципов, на которых базировалась рабовладельческая аристократия.

Философия Сократа оказала огромное влияние на развитие последующей философской мысли. После Сократа не могло сохраниться старое понимание философии, ее роли в духовной жизни общества. В философию прочно вошла антропологическая проблематика, обнаружилось влияние философии на культуру в целом.  У Сократа оказалось немало учеников и последователей, создавших целый ряд школ, получивших название «сократовских». Конечно, название «сократическая школа» достаточное условное, но в то же время всех их объединяет признание Сократа в качестве своего учителя.

Сократ прослыл тем, что вскрывал глупость там, что доселе считалось общепризнанной мудростью, находил абсурд в том, в чём ранее все видели только смысл, видел то, что большинство не замечает и т.д.

Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

В конце концов он был ложно обвинен завистниками в вольнодумстве и в развращении юношества новыми ложными идеями и богами, судим и приговорен к смерти. Смертный приговор Сократ встретил со спокойным мужеством и отказался от предоставленной ему возможности побега, ибо это означало бы опровержение всей его моральной философии.

4.Высокая классика

В период высокой классики (IV в. до н.э.) объектом осмысления для философии становятся все сферы человеческой жизнедеятельности.  

Возникает, наряду с физической, и этическая философия, а также логика. В классический период появляются чётко сформулированные учения субъективного (софисты) и объективного идеализма (Платон). Основным итогом классического периода античной философии следует считать размежевание основных направлений в философии, создание первых грандиозных философских систем (Платон, Аристотель), а также совершенствование терминологии и философского метода.

Главные представители классического периода в античной философии (“высокая классика”, вторая половина V в до Р.Х. – IV в. до Р.Х.) – Сократ, его ученик Платон и ученик Платона Аристотель. В это время центром греческой философии становятся Афины, где возникают первые философские школы – Академия Платона и Ликей Аристотеля.

а) Платон

Платон (427–347 гг. до н. э.) является создателем философии, представляющей собой законченную общемировоззренческую, политическую и нравственную систему. Философское учение Платона – первая синтетическая система, в которой присутствуют все основные разделы античной философии: онтология, гносеология, этика, эстетика, учение о государстве.

Онтология Платона – это, прежде всего, учение об идеях («эйдосах»), которым он положил начало классическому объективному идеализму. Согласно Платону, в основе чувственно воспринимаемого мира, т. е. мира вещей, который текучий и изменчивый, находятся бестелесные идеи. Идеи – это вечные, неизменные, умопостигаемые прообразы вещей, которые и являются единственной подлинной реальностью (бытием). Только мир идей обладает действительным существованием. А чувственный мир оказывается при этом производным, вторичным. Идеальный мир Платона напоминает умопостигаемое Единое Парменида, но отличается от последнего многообразием форм. Идеи, обладая творческой активностью, воплощаются в материи, которую в силу ее неопределенности и инертности Платон характеризовал как небытие. Результатом этого и является «рождение» вещей, постоянно стремящихся к сопричастным им идеям. Этот мир вещей Платон называл «миром становления». В мире идей, не обладающих телесностью и находящихся вне времени и пространства, есть своя иерархия, которая завершается высшей идеей – идеей Блага как высшего совершенства, нередко понимаемого Платоном как Бог, к которому стремятся все другие идеи.

Из онтологии Платона вырастает его гносеология (теория познания), которая опирается на учение о душе. Признавая смертность тела человека, мыслитель отстаивает мысль о бессмертии его души, которая не умирает, а лишь освобождается от телесной оболочки и воспаряется в мир идей. Вселяясь же при рождении человека в его тело, душа в процессе приобретения человеком жизненного опыта «припоминает» те идеи, которые созерцала в мире идей. Однако чувственные впечатления составляют лишь необходимую предпосылку действительного знания и порождают только «мнения о вещах». Истинное же знание дает только мышление как высшая способность души. Познание Платон понимал как анамнесис – «воспоминание» душой мира идей, которые она созерцала до ее соединения с телом, а процесс познания – как искусство ставить вопросы, пробуждая «воспоминания» души, и отвечать на них. Это искусство он и называет диалектикой.

Онтология и гносеология Платона явились мировоззренческой и методологической базой для обоснования нравственно-этического учения, которое он считал важнейшим для человека. Мыслитель полагал, что условием нравственности является истинное знание. Таковым, в определенной мере, может обладать душа, благодаря своей способности к мыслительной, разумной деятельности. Душа состоит из трех частей – разумной, эффектной (волевой) и вожделеющей (чувственно-деятельной). Платон исходит из того, что только активная, руководимая идеями жизнь осуществляет идею нравственности, т. е. добродетели. Платон выделяет четыре основные добродетели: мудрость, мужество (храбрость), самообладание, умеренность; объединяет и гармонизирует их пятая высшая добродетель – справедливость.

Представление о философии Платона будет неполным, если не коснуться его социальной философии, которая присутствует во всех диалогах. Платон всегда проявлял интерес к проблемам общественной жизни. Для понимания социальной философии Платона особое значение имеют три диалога, в которых проблемы социальной философии выступают как главные. К ним относятся «Политика», «Государство», «Законы».

Платоновская этика ориентирована не только на самосовершенствование личности, но и на создание совершенного общества. Причем общественное начало Платон ставит выше личностного. В связи с этим платоновская этика органически сочетается с его учением о государстве.

С точки зрения Платона, государство – необходимое условие существования общества. Исследуя основные формы государственного устройства, существующие в полисах Греции, он выделяет:

• четыре плохих:

– тиранию – власть одного во имя собственного блага;