Контрольная работа по «Философия»

В пифагорейской философии считалось, что небесные тела подобны земле, и как она, окружены воздухом. На луне есть и растения и животные; они гораздо больше ростом и прекраснее, чем на земле. Время обращения небесных тел около центрального огня определяется величиною проходимых ими кругов. Земля и противоземля обходят свои круговые пути в сутки, а луне нужно на это 30 дней, солнцу, Венере и Меркурию нужен целый год, и т. д., а звездное небо совершает свой круговой оборот в период, продолжительность которого не определялась пифагорейской школой точно, но составляла тысячи лет, и который назывался «великим годом». Неизменная правильность этих движений обусловливается действием чисел; потому число – верховный закон устройства вселенной, сила, правящая ею. А пропорциональность чисел – гармония; потому правильное движение небесных тел должно создавать гармонию звуков.

Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела.

В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка.

Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук.

в) Натурфилософия и диалектика (Анаксимандр, Гераклит)

 Натурфилософия является попыткой  рационального объяснения действительности  и считается исторически первой  формой философии. Она может быть  определена как умозрительное истолкование природы. 
Натурфилософия возникает в период кризиса сознания, пытаясь преодолеть метафоричность мифологического восприятия мира, натурфилософия начинает оперировать понятиями-абстракциями, в которых отражаются явления природы, а так же связи, возникающие между этими явлениями. В этом смысле ранняя философия нацелена на поиск рационального, или представляющегося таковым, истолкования происхождения и сущности природы. 
Стихийно-материалистические тенденции натурфилософии проявились в стремление придать опытному естествознанию форму осмысления. Ряд выдвинутых древнегреческими натурфилософами гипотез сыграл заметную роль в истории становления науки.

Под натурфилософией обычно понимается философская и естественно научная дисциплина, в рамках которой делается попытка свести все доступные на данный момент знания о природе в единую систему, основанную на некоторых исходных принципах. Неизбежные пробелы в естественно-научных знаниях заполнялись при этом экстраполяцией уже известных фактов, основанной на принятой в данную эпоху научной картиной мира. В круг интересов натурфилософов попадали вопросы космологии, космогонии, строения вещества, сущности движения.

Философия (Натурфилософия) в Древней Греции возникает на рубеже VII — VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.

Натурфилософию в основном представляла деятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского города Милет).

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа «О природе». Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. «Апейрон есть не что иное, как материя», которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов. Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Анаксимандра, по-видимому, можно считать первым древнегреческим мыслителем, у которого встречается попытка пантеистического толкования мира. В отличие от Фалеса, который обожествлял природу, он уравновешивает, отождествляет природу с богом, в частности, это проявляется в его словах о том, что есть рожденные боги, которые периодически возникают и исчезают, причем эти периоды продолжительны. Этими богами, по его мнению, являются бесчисленные миры. Он же выдвигает идею о бесчисленности миров, которые возникают и исчезают. Это подтверждается и его утверждением, что «эти миры– то разрушаются, то снова рождаются, причем каждый (из них) существует в течение возможного для него времени».

Диалектика Анаксимандра выразилась в учении о вечности движения апейрона, о выделении из него противоположностей, об образовании четырех стихий из противоположностей, а сама космогония - в учении о происхождении живого из неживого, человека от животных, т. е. в общей идее эволюции живой природы.

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был Гераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось «О природе», а другие называли его «Музы». Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений. Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого «мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей -

Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии». Гераклиту начало мира тождественно огню. Мир вообще никогда никем не был создан, он есть «вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий».

Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разорению или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое «нельзя дважды войти в одну и ту же реку», или «все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же». И уж совсем философское по характеру высказывание: «бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть». Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части. О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли «темным», и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания. По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания.

Диалектика  Гераклита  учитывала  обе  стороны  явления  –   его изменчивость и его неизменную природу.

3.Средняя классика (Софисты и Сократ)

Вторая половина V в. до н.э. – время расцвета экономической и культурной жизни Древней Греции. В области политической жизни рабовладельческая демократия восторжествовала над рабовладельческой аристократией. В сфере культуры это время получило название античного Просвещения. Между обоими процессами существует тесная связь. Средняя классика в античной философии характеризуется выдвижением на первый план именно дискурсивного подхода к вещам. Другими словами, та идея, которая в ранней классике оставалась вместе с материей абстрактно-всеобщей категорией, получает здесь диалектически обобщенную заостренность, причем эта заостренность, конечно, еще остается слишком абстрактной, поскольку и прежняя, раннеклассическая материя тоже еще не потеряла своего абстрактно-всеобщего характера и потому мешала специфическим идеям получить не абстрактно-всеобщий, а подлинный конкретно-единичный характер.

Социально-политическая жизнь Греции была сложной. Древняя Греция представляла собой сотни полисов с различными государственными устройствами. Они образовывали всевозможные союзы и коалиции, которые враждовали между собой, объединялись и снова распадались. Рабовладельческая демократия и рабовладельческая аристократия создавали тайные общества (гетерии). Члены этих объединений должны были поддерживать друг друга в судах, народных собраниях и т.д., руководствуясь родственными и классово-имущественными интересами. И хотя в демократических полисах, поддерживаемых Афинами, все свободнорожденные граждане имели право участвовать в управлении делами полиса, однако далеко не все имели возможность осуществить это право. Из-за занятости ремесленники, крестьяне, рыбаки и другие не могли принимать участие в заседаниях суда, народного собрания. К тому же участие в таких заседаниях требовало определенных знаний, навыков, умения разбираться в сложных и запутанных юридических и политико-экономических вопросах. Поэтому не каждый участвующий в заседании суда и народного собрания понимал происходящее на них. Желающие добиться некоего продвижения по служебной лестнице, стать чиновником, уметь управлять государством, стать хорошим адвокатом или педагогом должны были для этого учиться. И в соответствии с этим появляются люди, которые берутся за определенную плату этим знаниям и умениям научить. Эти люди называют себя мудрецами, или, по-гречески, софистами. Таким образом, вначале это слово не имело никакого негативного значения, которое мы придаем этому термину сейчас. Софист - это мудрец, бравшийся научить человека профессии, которую тот хотел иметь. Однако часто софисты брались за деньги обучить людей противоположным взглядам. Если человеку нужно было доказать одно, то софист учил его, как это нужно доказать. Если человек платил деньги за то, чтобы доказать обратное, то софист учил его и этому, потому что за это хорошо платили.

Но вместе с тем это время оставило заметный след в истории античной литературы, театра, архитектуры. Эпоху античного Просвещения невозможно оценить однозначно. «Омассовление» культуры, образования приводят к тому, что получение знаний становится модой. Наука, бывшая занятием мудрецов, теоретиков-одиночек, перестает быть священным делом. Поставленная на службу политическим страстям и интересам наука превращается в орудие борьбы, а не в средство достижения истины. Популяризация науки приводит к ее упрощенчеству, чтобы она могла стать понятной толпе. «Научные» споры, диспуты превращаются в вид спортивного состязания.   Считалось признаком хорошего тона уметь ввернуть во время разговора пару ученых фраз, показать свою образованность и осведомленность. Так что античное Просвещение было противоречивым явлением, и оно заключало в себе определенную опасность для духовного развития общества.

Продуктом античного Просвещения стало такое явление, как софисты. Первоначально это слово обозначало «мудрец», «мастер», «искусник», «художник», «знаток», одним словом, знающий до тонкостей свое дело, и ничего предосудительного в себе не заключало.Но уже во второй половине V в. до н.э. им стали обозначать платного учителя, бравшегося любого научить риторике, грамматике, стилистике, ораторскому искусству, красноречию, умению выступать в судах, народных собраниях, вести любой спор и побеждать в нем. Но поскольку философия в Греции всегда почиталась и с ней связывались мудрость и ученость, то софисты учили и «философии», выдавая себя за философов. Справедливости ради надо сказать, что среди софистов были и действительно настоящие философы. Сложившуюся позднее традицию рассматривать софистов исключительно как платных учителей, готовых пойти на любое шарлатанство, циничных и бессовестных, не стоит переносить на настоящих философов-софистов. 

В большинстве же своем софисты, как уже отмечалось, были платными учителями. Софисты и античное Просвещение были порождены демократией, но пользоваться ею могли только имущие и знатные. С другой стороны, богатые и знатные, отдавая своих детей в обучение софистам, не могли простить им «низкое» происхождение и большие гонорары. Но в то же время Сократ, который учил бесплатно и был окружен богатыми юношами, преследуется демократами. Парадоксально, но Сократ, яростный критик софистов, был осужден как софист. Аристотель называл софистику «мнимой мудростью». 

После всего сказанного о софистике и софистах в контексте античного Просвещения можно перейти к философии Сократа (469 – 399 гг. до н.э.). Определяя место Сократа в античной философии, Маркс писал: «Греческая философия начинается с серии мудрецов, к которым принадлежит ионийский философ Фалес, и она оказывается первой попыткой выразить в понятиях образ мудреца. Начало и конец, но не в меньшей степени и центр, средина есть софос, а именно Сократ».