Автор: Пользователь скрыл имя, 13 Сентября 2013 в 21:59, курсовая работа
Проблема глобализации для современных социальных наук превратилась в одно из важнейших направлений исследований. За последнее десятилетие число публикаций, посвященных различным аспектам процесса глобализации, росло лавинообразно. В тех из них, авторы которых рассматривали социокультурный ракурс этого процесса, отмечалось, что глобализация ведет к гомогенизации культур, что она является свидетельством кризиса национальных культур, вызывает столкновение исторических общностей людей. Утверждалось также, что глобализация ведет к конфликту цивилизаций, фрагментации мира из-за существующих цивилизационных различий. Наиболее часто исследователи говорили о культурной глобализации, которая выдвигает на первый план проблему мультикультурализма и межкультурных коммуникаций.
Введение 3
1. Теоретические аспекты понятия этничности и глобализации 5
1.1 Исторические этапы и сущность процесса глобализации 5
1.2 Глобализация и проблема сохранения этничности 12
2. Проблемы глобализации и этничности в мировом сообществе 16
2.1 Глобализация и политическая кооперация этнических сообществ 16
2.2 Перспективы сохранения этничности в рамках глобализационных процессов 27
Заключение 39
Список литературы 41
Всемирные финно-угорские конгрессы с тех пор проводятся регулярно, а культурное сотрудничество между странами и регионами проживания финно-угорских народов развивалось как на межправительственном уровне, так и на уровне общественных ассоциаций. В соглашениях между Россией и Финляндией, Россией и Венгрией, Россией и Эстонией тема культурного сотрудничества, а точнее ее этнический аспект был особо оговорен. Правительства Эстонии и Финляндии приняли специальные правительственные программы оказания содействия своим «сородичам» в России, под которые выделялись значительные средства. На эти средства ежегодно в вузах Эстонии и Финляндии обучаются десятки студентов и аспирантов из этнически родственных этим странам российских регионов, издаются учебники и книги на языках финно-угорских народов, финансируются программы культурных мероприятий типа летних лагерей для школьников и студентов, театральных и фольклорных фестивалей, съездов и встреч финно-угорских писателей.
На II Всемирном конгрессе финно-угорских народов заговорили о формировании «финно-угорского мира» как общего культурного и информационного пространства финно-угорских народов, как некой новой идентичности. Таким образом, новые возможности глобального мира стимулировали активизацию этничности. Более того, вслед за сферой этнической интеграционные тенденции стали формироваться в сфере экономической и политической. Финляндия инициировала принятие ЕС специальной программы «Северное измерение», призванной интенсифицировать экономическое сотрудничество Евросоюза с регионами Европейского Севера России, но прежде всего с Карелией и Коми, где проживает родственное финнам население. Некоторые ученые из Эстонии и Финляндии стали заявлять, что после вступления в Европейский союз Финляндии, Венгрии, и Эстонии стоит задуматься о том, как далее строить сотрудничество между этими странами и российскими регионами с финно-угорским населением. Высказывалось даже предположение, что они смогут стать ассоциированными членами Евросоюза прежде России, поскольку пока вопрос о вступлении в эту организацию самой России не стоит. Таким образом, актуализированная этничность отчасти выступает в качестве стимулятора процессов экономической и политической интеграции и даже способствует усилению процессов глобализации.
В чем-то аналогичную картину можно наблюдать и у татар. Подъем татарского национализма на рубеже 1980-1990-х гг. привел к идее созыва Всемирного конгресса татар. Первый такой конгресс прошел в Казани в июне 1992 г. Его проведение обосновывалось в Декларации конгресса «необходимостью единства татар всего мира под знаменем национального обновления». На конгрессе был создан исполком, который стал рассматриваться делегатами как международная организация, ставящая своей целью «возрождение татарского народа, его языка и культуры». Если финно-угорские конгрессы заявляли об укреплении сотрудничества народов целой языковой семьи, то конгресс татар пытался в глобальном плане интегрировать татарский этнос. Эта геополитическая идея привела идеологов татарского движения к тому, что они вообще стали отрицать наличие субэтни ческих подразделений татарского этноса — кряшен, сибирских, астраханских, крымских татар. На этой идеологической основе раздавались даже требования внести изменения в переписные листы Всероссийской переписи населения 2002 г., в идеологию которой якобы сознательно заложен принцип разделения татарской нации на отдельные составляющие.12
Но более прагматичные
татарские интеллектуалы заявляют
не о необходимости механического
ранжирования всех татар, а о
долгосрочных ориентирах на
В интеграционных, глобалистских целях пытаются использовать этничность и некоторые другие национальные движения и лидеры, хотя акценты здесь могут быть самыми разными. Своеобразный пример «этнической глобализации» демонстрируют малочисленные народы Севера России, Сибири и регионов Дальнего Востока. Этих народов несколько десятков, и численность их колеблется от нескольких сотен человек до десятков тысяч. Их культуры, как правило, связаны с промысловым хозяйством — охотой, рыбной ловлей, оленеводством. Однако их традиционное хозяйство переживает кризис, а многие из них под давлением индустриальной культуры, изменений в образе жизни, миграции на их территории пришлого населения стали стремительно утрачивать свою этничность, и сегодня стоит вопрос о возможности их выживания или о полном поглощении этих народов их этническим окружением. Почти все языки народов Севера занесены в Красную книгу языков народов России.
Осознавая кризисное положение своих народов, представители их интеллигенции еще в 1990 г. при поддержке федеральных властей создали Ассоциацию коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока (АКМНСиДВ). В состав ассоциации вошли организации и отделения ассоциации, представляющие 35 народов. Общей проблемой для этой части россиян является не только ослабленный культурный потенциал, но и недостаточный политический ресурс для лоббирования своих интересов на местном уровне и его полное отсутствие для воздействия на федеральные власти. Объединение в ассоциацию решило проблему дефицита политического ресурса и позволило добиться принятия ряда законов и постановлений, которые способствуют решению актуальных проблем этих народов. В частности, были приняты федеральные законы «Об общих принципах организации общин коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации», «О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации», в 2000 г. постановлением Правительства РФ был утвержден Единый перечень коренных малочисленных народов Российской Федерации, что предполагает предоставление народам, вошедшим в список, государственной поддержки и ряда льгот (альтернативная военная служба, закрепление земельных угодий и т.д.).13
Малые народы Российской Федерации для усиления своих политических позиций внутри страны все чаще прибегают к кооперации своих усилий с родственными народами или народами, имеющими сходные исторические судьбы, но проживающими за пределами государственных границ России. Совместно с ними создают специальные международные этнополитические объединения, которые лоббируют их интересы на национальном и международном уровнях. Первыми в этот процесс включились российские саамы, которые в 1992 г. вступили в созданный в 1956 г. Совет северных саамов, объединявший до этого саамов Швеции, Норвегии и Финляндии. С этого времени организация получила новое название — Совет саамов. В 1996 г. правительства восьми арктических стран сформировали Арктический совет, призванный решать проблемы сохранения окружающей среды в Арктике. На правах равноправных членов в этот совет вошли Совет саамов, Инуитская циркумполярная конференция и АКМНСиДВ. Позднее к ней присоединились Арктический совет атабасков, Международная ассоциация алеутов. Сотрудничество малых народов Севера в рамках международных программ позволяет им добиваться признания в качестве равноправных политических партнеров в решении проблем внутригосударственной и международной жизни, затрагивающих их интересы; требовать от национальных правительств единого подхода в отношениях с малыми народами и этнографическими группами; способствовать формированию и развитию правовой базы, регулирующей права малочисленных народов.
Именно процессы глобализации актуализировали проблему коренных народов, поскольку интересы промышленного развития заставили вторгаться на земли, населенные коренными народами, а развитие информационных систем и надгосударственных политических институтов показало, что это вторжение угрожает образу жизни и культурам уникальной части человеческой цивилизации. Сейчас, по оценке ООН и Международной рабочей группы по делам коренных народов (IWGIA), на земле проживает 220 миллионов представителей коренных народов, сохраняющих традиционные культуры. Они занимают около 20% всей поверхности суши, причем районы их проживания — это наиболее ценные в экологическом отношении территории, обеспечивающие сохранение уникального генофонда планеты и стабилизирующие воздействие индустриальных регионов на атмосферу и водные пространства. Для того чтобы эффективно использовать международные инструменты и механизмы для защиты прав коренных народов, около десятилетий назад (1982) в рамках Подкомиссии по поощрению и защите прав человека Комиссии ООН по правам человека была создана Рабочая группа по коренным народам. В 1985 г. эта группа приступила к разработке Декларации о правах коренных народов, проект которой в 1993 г. был передан на рассмотрение в Подкомиссию. С тех пор идет доработка данной декларации на основе консультаций с организациями коренных народов. Более 100 таких организаций заявили о своем желании принять участие в работе над проектом.14
Активная работа с представителями коренных народов привела к необходимости создания специального органа, координирующего деятельность по изучению проблем коренных народов и оказанию им действенной международной помощи. Экономический и социальный совет ООН в 2000 г. принял решение — учредить Постоянный форум по вопросам коренных народов в качестве своего консультативного, вспомогательного органа, который занимался бы исключительно вопросами коренных народов. Форум состоит из 16 членов, 8 из которых — эксперты из числа коренных народов. Мандат форума предусматривает изучение проблем коренных народов, связанных с экономическим и социальным развитием, культурой, охраной окружающей среды, образованием, здравоохранением и правами человека.
Широкие интеграционные процессы, которые затронули коренные народы, способствуют их плодотворному сотрудничеству со многими международными организациями, привлечению дополнительных ресурсов туда, где собственные ограничены. Так, сотрудничество со своими этнополитическими союзниками за пределами России позволило АКМНС и ДВ получать международные гранты и международную финансовую поддержку для создания информационных центров, сайтов и сетей, где аккумулируется информация о положении дел на территории проживания отдельных народов и политическом взаимодействии этнополитических организаций малых народов; за счет этих средств создаются и поддерживаются традиционные промыслы, формируются коммерческие организации народов Севера и проводится их обучение для успешной адаптации к условиям рыночной конкуренции.15
Широкое этнополитическое взаимодействие ведет и к формированию новых политических структур национального и наднационального уровня. Так, при содействии Рабочей группы по делам коренного населения и скандинавских партнеров у активистов АКМНСиДВ созрела мысль о создании в России Парламента коренных малочисленных народов как неправительственной организации, призванной привлечь внимание общественности, политиков и властей к нуждам и требованиям нескольких десятков малых народов и этнографических групп. Эти предложения уже рассматривались в Государственной Думе РФ. Дискуссии на IV Всемирном конгрессе финно-угорских народов в Таллине (август 2004 г.) привели к рождению идеи о создании при общеевропейских институтах постоянно действующего форума по правам коренных народов и этнических меньшинств.
Особое внимание многие исследователи обращают на то, как влияют процессы глобализации на культурное развитие стран и народов. Очевидно, что нарождающаяся «глобальная культура» имеет в своей основе то, что прежде называлось «англосаксонской» культурой, которая исторически связана с протестантской этикой. Но в современном мире существует немало стран и регионов, где в процессе длительного исторического развития сформировались специфичные культуры мирового уровня, имеющие мощное влияние на ценностные системы сотен миллионов людей, — это Индия и Китай, это Арабский Восток, это Япония и Франция и это Россия.
В этих странах происходит националистическая реакция на глобализацию, в частности распространяются антиамериканские настроения. Такая ситуация дает повод некоторым исследователям говорить о цивилизационном противостоянии, как о глобальном конфликте современности.
Характерно, что если в начале ХХ в., анализируя масштабные социальные сдвиги, Освальд Шпенглер говорил, что процесс политического распада ведет к формированию новой, более амбициозной и авторитарной цивилизации, то драматичные события конца ХХ в., которые не были следствием войн или революций, заставили Самюэля Хантингтона говорить о том, что процессы глобализации не только не создают единую цивилизацию, но и ведут к столкновению цивилизаций. Взрывы в лондонском метро, столкновения в Австралии, карикатурная война между Европой и мусульманскими странами и многие другие процессы и явления, казалось, только подтверждали идею столкновения цивилизаций и показывали нарастание этнополитической конфликтности в современном мире. Вместе с тем ряд исследователей отмечают и другую сторону современной глобализации, которая связана с тем, что в процессе глобальных трансформаций не формируются новые универсальные культурные ценности, а осуществляется навязывание западных стандартов культурного потребления. Поэтому реакцией на вестернизацию становится стремление незападных культур к изоляции.16