Философия Китая

IV. Философия Китая.

Середина I тысячелетия  до н. э. — период, когда почти одновременно в трех очагах древней цивилизации — Индии, Китае и Греции произошел переход от мифологического мировоззрения к философии, интеллектуальному поиску истины, опирающемуся на знание.

Проблема китайского общества в тот период — как  гармонично организовать жизнь народа, как управлять государством.

Незыблемость существующего  строя — основной принцип конфуцианства. Это идеология патриархальной монархии. 
В «Чжоу-юнь» весь традиционный уклад жизни сведен к пяти отношениям: 
— отношение между государем и чиновниками; 
— родителями и детьми; 
— мужем и женой; 
— старшими и младшими братьями; 
— между друзьями.

Конфуцианского  жречества не было. Правилам исполнения обрядов отец учил сына. Имелась  система экзаменов на государственные  должности, где требовали зияние конфуцианства. Сущность этой религии  состояла в соблюдении традиций, в  реализации отношений к гражданским  обязанностям.

В III веке до нашей эры получила распространение философия Цзау Яня.

5 элементов — вода, огонь, дерево, металл, земля являются центральной темой философии Цзау Яня.

Цзау-Янь создал умозрительную концепцию развития мира, в основе которой лежат эти 5 элементов. Элементы сменяются согласно своему характеру, который определяется силой. При ее помощи они преодолевают сопротивление друг друга в следующем порядке: земля, дерево, побеждающее землю, металл, который победит дерево, огонь, который побеждает металл, вода, которая побеждает огонь, и вновь земля, которая побеждает воду. Характер же взаимного преодоления был приписан 5 элементам с точки зрения их использования человеком.

Остановимся более  подробно на философских идеях даосизма.

Даосизм

1. Древнекитайская идея дао. 
В Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы. Круговорот в природе и точный порядок движения небесных светил китайцы объясняли существованием бога неба (небесного начала) — Тянь. Цель, своей религии китайцы определили как сохранение естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях. Причиной всякого рода бедствий служит нарушение гармонии между людьми и природой. Слово даосизм происходит от китайского «дао». Его можно перевести словом «путь», «главное движение всего естественного в мире».

2. Противоположные принципы инь и ян. 
Дао воплощает в себе идею непостижимой, могущественной и безличной силы, которая управляет круговоротом всех событий во Вселенной. Эта сила выражается в двух противоположных источниках энергии инь и янь. В то время как инь олицетворяло женское начало, зло, темный и пассивный аспект бытия, ян — деятельность, жизнь и изобилие. Взаимодействие этих двух начал – источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа, включая людей, содержат в себе оба начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время. Так, у живого дерево преобладает ян, но в процессе «умирания» в нем увеличивается содержание инь. Этим взаимозамещением полярных первоначал и объясняли причину перемен в явлениях природы и жизни людей. Поэтому еще до появления учения Дао-цзы в Китае были философы, которые, отвергая цивилизацию, хотели жить по законам природы.

3. Учение Лао-Цзы 
Нет абсолютной уверенности в исторической подлинности существования Лао-Цзы, которого считают основоположником даосизма. Имя его означает «старый философ» и связано с легендами, повествующими о жизни Лао-Цзы». Но если такой человек жил, то его рождение можно отнести примерно ко времени между 604 и 570 г. до н. э. 
Учение даосизма содержится в книге «Дао дэ цзин» и состоит из двух аспектов: политического и философского. 
В политике, чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао-Цзы, Главным в существовании человека Лао-Цзы считал философскую сторону его бытия. 
Философия Лао-Цзы принимает принципы дао, инь и ян и, исходя из них, строит философию жизни человека. 
Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб, животных, живет согласно дао, то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам инь и ян свободно оперировать его жизнью. 
Такой подход Лао-Цзы назвал увэй (бездеятельность и неактивная жизнь) и видел причину бед человечества в пренебрежении силой дао, в старании улучшить ее, или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять. 
Если все люди будут следовать дао и откажутся от стремления улучшить естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж; если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий дао, смирен и некорыстолюбив, он знает путь небесный и следует только ему. Таким образом, он нравственен без соблюдения законов и добродетелен без признания его добродетельным. 
Сила добра (дэ), являясь составляющей увэй. препятствует рождению гнева и честолюбия, не допускает непрошеного вмешательства в чужую жизнь. Насильственное же воздержание от проявления человеческих стремлений не может не повлечь за собой отрицательных последствий. В монистической системе Лао-Цзы нет места для Бога-Творца, воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, но ему не чужд и атеизм. Смерть — столь же естественное явление, как и рождение. В смерти человек переходит лишь в другую форму существования дао. В конце концов тот же дао, который создал гармонию из хаоса, может снова привести Вселенную в состояние хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как нежеланное. Путь дао, по Лао-Цзы,— единственно правильный путь, открытый человеку.

4. Принципы акупунктуры и акупрессуры. 
Согласно учению Лао-Цзы, человек должен быть пассивным и никоим образом, не мешать действию дао. Словно в нарушение этого главного постулата даосизма древнекитайская идея дао легла в основу создания метода лечения, который получил название акупунктуры (иглоукалывания) и акупрессуры (надавливание на определенные места тела). В этом методе дао проявляется как универсальная энергия ци, воплощающая собой жизнь, неотделимую от тела, единое материальное начало всего живого. В понятии субстанции ци, которая, как говорится, течет сквозь все живые организмы, кроется ключ к пониманию основы китайской медицины. Считается, что ни вдыхается вместе с воздухом, воспринимается с пищей и питьем. Войдя в тело, она проникает в сеть двенадцати невидимых каналов, называемых меридианами, каждый из которых связан с особым органом, например, с сердцем, мочевым пузырем и т. д.) и разделяет полярность инь и ян этого органа. Двенадцать меридианов расположены симметрично по обе стороны тела и делятся на тесно связанные пары. 
Нарушение баланса между инь и ян считается причиной болезни органа или всего организма, и лечение сводится к восстановлению этого баланса с помощью иглоукалывания или давления, которые в соответствии с учением о ци, регулируют течение энергии. Диагноз ставится после прощупывания пульса на обеих руках. Пульс при этом методе определяется в трех зонах на каждой руке, зоны, в свою очередь, имеют по два положения каждая: поверхностное и глубокое. Таким образом, все двенадцать положений соотносятся с двенадцатью меридианами и соответственно определяют их состояние.

V. Учение Конфуция

Конфуций

Конфуцианство возникло в VI веке до н.э. Его основатель Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Как свидетельствуют источники, Конфуций был правительственным сановником. Однако интриги чиновников вынудили его отказаться от поста, и 13 лет он провел как странствующий философ, старавшийся убедить правителей в необходимости проведения реформ на основании выдвигаемых им идей. Однако попытки его были безуспешными.

Труды Конфуция известны под  названием: «Древняя история», «Книга песнопений», «Книга церемоний», «Книга перемен» и «Анналы весны и осени». Конфуций умер разочарованным: его идеи не были приняты влиятельными лицами. Но, как это часто случается в истории, философские идеи Конфуция были восприняты и получили широкое распространение после его смерти.

Философия Конфуция

Учение Конфуция представляет философию этики, которая  охватывает все области человеческой жизни, включая религию. Конфуций обращается к вопросам семьи, общества, государства  и человека. Человеческую природу  философ оценивал позитивно, хотя знал, что люди способны не только на добро, но и на зло. Однако он был уверен, что с помощью воспитания и  доброго примера можно искоренить зло из жизни людей.

Времена Конфуция были временами  междоусобных войн и смут. Поэтому  свою главную задачу философ видел  в том, чтобы установить мир и  внести гармонию в жизнь людей. С  этой целью он предлагал им следовать  пяти главным добродетелям. Самой  важной Конфуций считал добродетель  «жэнь» (человечность, доброта или благоволение), которая заключается в том, чтобы желать благо другим.

Для пояснения роли каждой из добродетелей Конфуций берет в  пример плодовое дерево. «жэнь» (человечность) — это его корни, «ий» (справедливость) – ствол, «ли» (идеальное поведение) — ветви, «жи» (мудрость) — цветы и, наконец, «хсинь» (верность) — это плоды дерева добродетели. Добродетель — «ли» (идеальное поведение), по мнению Конфуция, должна играть самую важную роль в воспитании нравственности правителя и его народа. С помощью «ли» Конфуций считал возможным достичь общественную и политическую гармонию что, в свою очередь, должно привести к осуществлению высшей гармонии — между небом и землей Конфуций не отвергал принципы инь и ян. Однако центральная идея учения даосизма — дао не отразилась в учении Конфуция. В его философской системе дао является не всеобщим, а лишь моральным принципом Вселенной.

Разница между конфуцианством и даосизмом заключается в  том, что для достижения идеала даосизм  предлагал учение, в основу которого заложена идея увэй — идея пассивности, бездеятельности. Конфуцианство же утверждало, что только работая над собой, человек может достичь нравственного совершенства. Даосисты это положение учения Конфуция расценивали как преступное вмешательство в деятельность всемогущего дао.

Отношение Конфуция к предкам

Конфуций учил, что лучше  всех добродетель «ли» соблюдали предки, которые искали добра для общества и следовали благородным правилам поведения. Он приводил в пример легендарных древних вождей, правление которых не омрачено насилием. Личные моральные качества, руководившие ими, стремление к добродетельной жизни — вот что создавало им авторитет у народа. Конфуций считал важным знание истории, говорил о необходимости ее преподавания.

Китайский философ  верил, что идеальные правила  существовали только в древности, и  что истинной цивилизации можно  достичь только путем морально-нравственных улучшений природы человека. Для  того, чтобы человек смог занять достойное положение в обществе, он, по Конфуцию, должен полагаться не на рождение в благородной семье, а на самосовершенствование.

Правила пяти великих взаимоотношений

Для достижения высокой степени  нравственности Конфуций предлагал  людям исполнять правила так  называемых пяти великих взаимоотношений, пяти основ благородного поведения: 
1. Доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу. 
2. Мягкое отношение старшего брата к младшим и уважительное отношение младших братьев к старшему. 
3. Праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу. 
4. Человечное отношение старших людей к младшим и почтительное отношение младших к старшим. 
5. Великодушное отношение правителей к министрам и гражданам и верность министров и граждан своим правителям.

Конфуций верил, что во Вселенной принцип дао выражен понятием «тэ», т. е. силой, которая помогает людям придерживаться данных правил взаимоотношений. Она может помочь занимающим высокое положение относиться милостиво к нижестоящим, а нижестоящим помогает оказывать почтение и повиновение тем, кто занимает более высокое общественное положение. И если люди согласятся регулировать этими правилами отношения друг с другом, то не будет ни ссор, ни распрей, ни войн и в их жизни: семейной, общественной и государственной, воцарится гармония.

Сыновнее благочестие и сознание своего места

Следует подчеркнуть, что в соответствии с существовавшим в Китае древним культом —  почитания предков, Конфуций особенно подчеркивал важность сыновнего  благочестия. Оно заключалось в  повиновении сына отцу, и вообще, верности семье. Сын должен повиноваться отцу до смерти отца, а затем своему старшему брату и т.д. На отце лежит  обязанность воспитать сына в  добродетели. Поэтому отец должен вести  себя по отношению к сыну так, чтобы  тот смог проявить свою добродетель.

Для того, чтобы правило сыновнего благочестия соблюдалось, чтобы оно стало нормой жизни, каждый гражданин страны должен в точности знать обязанности, связанные с его положением, т.е. какие обязанности возлагаются на сына, отца, мужа, жену, правителя, подчиненного и т.д. Незнание этих правил или их несоблюдение приводит к хаосу в мышлении человека, что становится причиной его неконтролируемого, беспорядочного, своевольного поведения.

Путем принуждения  нельзя привести людей к проявлению добродетели. Это стремление должно идти от сердца, рождаться на основе искренних побуждений. Но ведь искренние  побуждения у человека могут быть не только добрыми, но и злыми. Как  быть? Конфуций учил, что во всякое время  человек должен придерживаться золотой  середины.

Отношение Конфуция к религии

Что касается религии, то Конфуций ее не отвергал. Он исполнял принятые ритуалы  и приносил жертвы духам предков. Однако все его внимание было направлено на то, чтобы быть полезным обществу. То, что приносило пользу обществу, Конфуций считал важным. Однажды кто-то его спросил, следует ли людям  исполнять обязанности по отношению  к предкам. Он ответил также вопросом: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» В другом случае он высказался так: «Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг в почитании духов и душ умерших, но держаться от них подальше. Это и есть мудрость». Однако, несмотря на высказанные мысли, именно Конфуцию приписывается авторство «Книги перемен» (одной из книг «Пятикнижия»), которая обыкновенно использовалась китайцами для гаданий.

Взгляды Конфуция на политику